жизненные дыхания ,

И они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим творением. (33)

Эти органы [ощущения и действия] наделены крияшакти, и материальной причиной их называется чид-анувритти . (34)

Исполненные Джнанашакти, из саттвического [проявления аханкары] происходят Диш, Вайю, Сурья, Варуна и оба Ашвина, (35)

Пять божеств, управляющих пяти органами восприятия, Чандра, Брахма, Рудра и Кшетраджна , это четыре [божества], (36)

Которые называются управляющими четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом, аханкарой и читтой]. (37)

Вместе с манасом эти пятнадцать [элементов] называются саттвичными и [составляют] творение, именуемое саттвичным. (38)

Две формы есть у Параматмана: грубая и тонкая. [Первая], форма знания, самосущая, именуется причиной [мира]. (39)

[Вторая] форма, грубая, говорится, предназначена для созерцания садхак, и она известна как тонкое тело человека. (40)

Мое тело именуется Сутра-[атма], а [сейчас] я расскажу о грубом теле Брахмана, Параматмана. (41)

Слушай же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения. Тонкие элементы, танматры, о которых упоминалось выше, (42)

В ходе панчикараны обращаются в пять грубых элементов. Так слушай же, что есть панчикарана . (43)

Взяв прежде танматру вкуса в уме, пусть он будет разделен так, чтобы была вода, (44)

И разделив остальные элементы на части один за другим, пусть будут смешаны части при создании воды, восхитительной на вкус, затем. (45)

При разделении элементов появляется сознание, и после появления сознания возникает [чувство] «Я». (46)

Выше этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван. (47)

Когда элементы отвердевают и принимают отчетливые формы, видимости достигнув, один за другим качества становятся явными . (48)

У акаши только одно качество – звук, и нет других. У воздуха известны два качества – звук и прикосновение. (49)

У огня три качества – звук, прикосновение и форма, а у воды четыре – звук, прикосновение, форма и вкус. (50)

Качествами земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах, и так, благодаря сочетаниям [этих элементов] возникает вселенная. (51)

Все живые существа возникают из части вселенной,

И говорится, что их восемь миллионов четыреста тысяч видов . (52)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся «Происхождение таттв».

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН

Брахма сказал:

Я описал тебе творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня. А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун. (1)

Саттва – [гуна] имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния поднимается радость. От нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость , (2)

Сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность – благодаря этим [качествам] проявляется непоколебимая очевидность саттвы. (3)

Цвет саттвы – белый, она несет радость и устанавливает дхарму, и она направляет к истинной вере и отвращает от ложной. (4)

Мудрецы, видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. (5)

Говорится, что раджо – [гуна], чей цвет красный, не приносит радости и удивительна, и определенно, производит безрадостность от связи со страданием. (6)

Ненависть, враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение, опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас – так должно быть признано мудрыми. (8)

Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдания, лень, невежество, сонливость, убожество, страх, (9)

Ссоры, скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других. (10)

Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами, и соединившись с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)

Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас . (12)

Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе . (13)

Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. (14)

Я расскажу тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада. (15)

Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. (16)

От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не происходит. (17)

Услышав об очищающем месте паломничества , [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал. (18)

Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджогуной, (19)

Не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был прежде. (20)

И так как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно, что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов. (21)

Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места паломничества, так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного риса. (22)

Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть, гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, (23)

Зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества] не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)

Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай. (25)

[Земледелец] очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)

Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров и других [диких животных]. (27)

Но саранча поедает все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия. (28)

Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к тамасическим предметам, о Нарада , (29)

И раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, (30)

Тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас вследствие заблуждения, (31)

Тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как [одна из гун] одолевает [остальные две]. (32)

Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)

Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства и [соблюдения] дхармы. (34)

Затем он стремится к освобождению и отказывается от [стремления] достигнуть раджасические и тамасические предметы. (35)

Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва. (36)

Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. (37)

Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими [предметами]. Он избегает саттвы и обуздывает тамас. (38)

Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам [исчезает]. (39)

Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает покоя. (40)

Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)

Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарно . (42)

Не может быть саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не бывают, о бык среди людей . (43)

И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии. (44)

Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины, порождают друг друга. (45)

Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. (46)

А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки. (47)

Расположенные в буддхи, те гуны порождают чувственное восприятие, Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта . (48)

Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного соединения. (49)

Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)

Нарада сказал:

Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся «Описание трех гун».

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН

Нарада сказал:

Ты рассказал, о отец, о признаках гун, но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов], изошедших из твоих уст. (1)

Знание о гунах должным образом мне поведай, чтобы я достиг высочайшего мира в сердце. (2)

Вьяса сказал:

Так спрошенный своим сыном Нарадой, великим духом, рек творец мира, порожденный раджо-гуной. (3)

Брахма сказал:

Слушай же, о Нарада, я возвещу тебе описание гун, полностью и я [о них] не знаю, но насколько знаю, я расскажу тебе. (4)

Саттва в чистом состоянии нигде не наблюдается, она является в смешанном состоянии, соединенной [с другими гунами]. (5)

Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет источником радости для ее супруга, (6)

Матери, отца и родственников и источником горя и смущения для соперниц, (7)

Так и саттва, явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя – для другого. (8)

Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] является .(9)

Когда [гуны] пребывают в своей собственной природе, то [не видно] ни положения [их], ни различий [между ними]. Но когда они смешаны, то иногда замечается противоположное [их] природе. (10)

Как прекрасная женщина, осиянная юностью, исполненная стыдливости и сладости, наделенная хорошим поведением, (11)

Сведущая в камашастрах и дхармашастрах также, считается доставляющей радость для супруга, будучи при этом источником горя для соперниц, (12)

Пребывает одновременно в саттве и служит источником горя и заблуждения [для других] – так говорят люди, так и саттва, производящая обратное своей природе, является. (13)

Как войско будет источником счастья для праведных людей,

беспокоимых ворами, и источником горя для воров, так и гуны (14)

Производят противоположное их собственной природе. Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром и [блистает] молния, все окутано тьмой и землю поливают дожди, называющийся темным, (16)

Несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, (17)

И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, (18)

И смущение для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное. (19)

Я снова опишу тебе признаки гун, слушай же, о сын. Саттва – легка, ясна, чиста и светла постоянно. (20)

Когда в членах тела, глазах и других органах