вслед за мужем во время его смерти, воистину никогда не освободится от череды женских тел. Поэтому следует прилагать все усилия к тому, чтобы всегда угождать своему мужу – действием, мыслью или речью, независимо от того, жив он или умер.
48-52. Женщина, взошедшая на погребальный костер во время смерти мужа, становится равной Арундхати* и достигает небесных миров. На небесах, живя в любви и согласии с мужем, она принимает поклонение множества небесных дев и наслаждается со своим мужем в течение правления четырнадцати Индр**. (!!!Интересный, однако, расклад: муж идёт в ад до вселенского потопа, потом рождается чёрт знает кем… Его жена восходит за ним на погребальный костёр и отправляется прямиком в царство Индры. Вместе с ним. А кто же тогда в ад пойдёт? – прим. Ю.В!!!) Та, что идет вслед за своим мужем, очищает три семьи – семью своей матери, отца и ту, в которую ее отдали. В течение столь же долгой череды лет, сколько волос на теле человека – тридцать пять миллионов – она наслаждается со своим мужем, живя на небесах. Она развлекается со своим возлюбленным на небесной колеснице и живет в мире своего мужа, пока длится век Луны и солнца.
*жена Васиштхи, образ идеальной жены.
** одной кальпы.
53-55. Она рождается вновь в безупречной семье, где все живут долго. Преданная жена обретает того же самого мужа, что и в прошлой жизни. Та глупая женщина, которая страшась кратковременной боли от сгорания, отвергнет это счастье, до конца своей жизни будет сжигаема огнем разлуки. Поэтому, считая своего мужа Шивой, она должна сжечь свое тело вместе с телом мужа. Если же она не верна (!!!или же почему-либо не считает своего мужа Шивой – прим. Ю.В.), о Таркшйа, он должен сгореть один.
56-59. Независимо от того, сгорел ли он целиком или частично, его череп должен быть расколот: в случае домохозяина – поленом, в случае аскета – кокосовым орехом. Чтобы он мог достичь мира праотцов, его сын расщепив ему брахмананду*, должен совершить жертвоприношение очищенным маслом с такой мантрой: «Ты рожден из него; пусть он снова родится из тебя. Он – подношение небесному миру. О Огонь, вспыхни снова!»
Таким образом, совершив с мантрами подношение очищенного масла (гхи) и сезама, он должен громко зарыдать, чтобы стать счастливым.
* отверстие на макушке.
60-61. Когда огонь погаснет, женщины, а затем и сыновья, должны совершить омовение и предложить воду, смешанную с сезамом, от имени семьи. Он должен съесть листья дерева нимб и вспомнить все добродетели покойного. Затем им следует отправиться домой: женщины – впереди, мужчины – за ними.
62. Снова совершив омовение снова в доме, он должен дать пищу корове, а самому можно есть только с листа (но не с тарелки), и не ту пищу, которая уже была до этого в доме.
63. Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажженным светильник до 12-го дня, повернув его на юг.
64-66. В течение трех дней, на закате, о Таркшйа, он должен предлагать на перекрестке дорог или на месте сожжения молоко и воду в глиняном горшке. Держа необожженный глиняный горшок, наполненный молоком и водой, на трех связанных палках, он должен повторять следующую мантру: «Ты был сожжен в огне на месте погребального костра. Ты был оставлен родными. Вот молоко, вот вода; соверши омовение и испей».
67. На четвертый день должен быть совершен сбор костей теми, кто поддерживает домашний очаг* и кто не поддерживает. Если ничто не препятствует, то на второй или третий день он должен сделать следующее:
68-78. Придя на место погребения, приняв омовение и очистившись, надев шерстяные одежды и священное кольцо**, сын должен принести в жертву зерно для обитателей места погребения и обойти это место трижды, повторяя мантру, начинающуюся с «Ямаятва».
* погребальный костер зажигается от священного семейного очага.
** кольцо из травы куша, надеваемое на средний палец правой руки.
Затем, окропив молоком место погребального костра, о Господин птиц, он должен разбрызгать воду и после этого начать собирать кости. Поместив их на листья дерева палаша, он должен окропить их молоком, затем водой и, сложив их в горшок из необожженной глины, совершить Шраддху, как это предписано.
Очертив треугольный участок земли, очистив его настоем коровьего навоза, он, обратясь лицом на юг, должен предложить три рисовых шарика в трех направлениях. Собрав пепел костра и взяв трехногий стул, он должен поставить на него кувшин с водой и не закрывать его. Затем он должен совершить для умершего подношение риса, приготовленного с творогом и очищенным маслом, а также воду и сладости – как предписано. Он должен сделать пятнадцать шагов в северном направлении и, вырыв там ямку, поместить в нее, о Птица, сосуд с костями. Затем ему следует предложить над ним рисовый шарик, который разрушает боль сожжения, забрать сосуд из ямки и принести его к кувшину с водой. После этого необходимо окропить кости несколько раз водой и молоком и некоторое время поклоняться им, используя сандаловую пасту и шафран. Затем, положив их в коробочку из листьев, надо приложить ее к сердцу и голове, обойти вокруг нее, и, отдав ей почести, бросить коробочку на середину Ганги.
79-84. Тот, чьи кости утонут в водах Ганги в течение десяти дней, никогда не вернется из мира Брахмы. Сколько дней кости человека плавают в водах Ганга – столько тысяч пет он остается в небесном царстве. Когда ветер, который коснулся волн Ганги, касается и умершего – его грех сразу разрушается. Поклоняясь священной Ганге, подвергая себя суровым аскезам для того, чтобы возвысить своих предков, Бхагиратха* принес воды реки на землю из царства Брахмы. В трех мирах возносится очищающая слава Ганги, которая привела на небеса сыновей Сагара, превращенных в пепел. Даже грешники после смерти достигают небес, если их кости попадают в Гангу.
* Бхагиратха – великий царь, спустивший Гангу с небес на землю.
86. Жил некогда один охотник, сгубивший много существ; в огромном лесу его растерзал лев, и он попал в место, называемое адом. Когда его кости упали в Гангу из лап вороны, он вознесся на священной колеснице в царство полубогов.
87. Поэтому хороший сын сам должен опустить кости в Гангу. После того, как кости собраны, он должен совершить десятидневные церемонии.
88-90. Точно так же, если кто-то встретит смерть в безлюдном месте или в лесу, или от опасных разбойников, или если его тело не найдено, тогда в день, когда об этом услышат, надо сделать его изображение из травы дарбха и предать только его огню – так, как описано ранее, а затем собрать этот пепел и бросить его в воды Ганги. С этого дня следует вести счет и совершить десятидневные церемонии. Эту же дату следует считать исходной при совершении ежегодной Шраддхи.
91. Если женщина умирает во время беременности, ее чрево должно быть рассечено и дитя вынуто и положено на землю – сжигается только ее тело.
92-93. Если дитя умирает на берегу Ганги, его просто надо бросить в воды Ганги, если в другом месте – его следует захоронить в земле – до возраста двадцати семи лунных месяцев. Если ребенок старше, он должен быть сожжен и его кости следует бросить в Гангу. Следует совершить дар горшка воды и надо угостить детей пищей.
94-98. Если эмбрион погибает, не существует никаких обязанностей. Если младенец умирает – следует дать молоко. Если ребенок умирает, то следует сделать подношение кувшина, каши на молоке и другой пищи. Если умирает молодой человек (любого пола), следует накормить детей. Если умирает молодой человек, принявший обет, следует вместе с детьми накормить брахманов. Если умирает человек, перешедший рубеж пятилетнего возраста, независимо принят обет или нет, следует предложить десять рисовых шариков вместе с молочными продуктами и колотым сахаром. На одиннадцатый и двенадцатый дни следует совершить церемонии для юноши, но без ритуалов освобождения быка и без больших даров. Если отец жив, то для юноши не совершается церемонии, но на двенадцатый день следует совершить церемонию только для него.
99. Установлено, что брак для женщин и шудр есть принятие обета, что касается других каст, то до принятия обетов обряды совершаются в соответствии с возрастом. Для тех, кто не привязан к деяниям, кто не связан объектами чувств и у кого молодое тело, требуются лишь ограниченные обряды.
101. В детстве и юности, следует совершать жертву ложа, быка и другие; следует приносить в дар землю, великий дар и дар коровы.
102-107. В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии. Человек просто потому, что держит посох*, становится Нарайяной (Вишну); из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения. Знающие всегда свободны благодаря осознанию своей собственной истинной природы; поэтому им не нужны рисовые шарики. Итак, рисовые шарики и вода им не преподносятся, но следует совершать ежегодно Шраддху в священных водах и Шраддху в Гайе, с преданностью к предкам. Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака** – это санньяси, о Таркшйа, и, умерев, они должны быть преданы земле (не огню). Если Ганга или другая священная река далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки – их следует предать водам этой реки.
* данда, посох санньясина.
** названия различных стадий отреченного образа жизни.
ГЛАВА 11
ОПИСАНИЕ ДЕСЯТИДНЕВНОЙ ЦЕРЕМОНИИ
1. Гаруда сказал: «Поведай мне, о Кешава, чего можно ожидать от совершения десятидневных церемонии и кто может исполнять их, если нет сына».
2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о Таркшйа, и Я расскажу тебе об этой десятидневной церемонии, выполнив которую хороший сын освобождается от долга предкам.
3-8. Сын должен спокойно и мужественно предложить рисовые шарики отцу, удерживаясь от слез. Из-за того, что умершему неизбежно придется выпить все горькие слезы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла. Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролет в течение тысяч лет, умершего человека все равно не увидеть вновь. Смерть неизбежна для рожденных, и рождение неизбежно для умерших. Все это неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом. Не существует другого выхода ни для простого человека, ни для полубога; существа, попавшие под власть смерти, должны родиться здесь снова. Если бы существовал путь отвращения неизбежного, тогда Нала, Рама и Юдиштхира не испытывали бы несчастий.
9-11. Никто не должен чрезмерно привязываться к кому – либо; даже собственное тело – лишь сновидение, что же говорить о других людях? Подобно тому, как путешественник, нашедший
