одежду брахману; соответствующим образом совершить поклонение цветами, благовониями и крашенным рисом. Ухватиться за хвост коровы, поставить ногу в лодку и, оказав поч¬тение брахману, произнести следующую мантру:
77-82. «О Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежи¬ща в Тебе, воистину Ты спаситель тонущих в океане мирского суще¬ствования, погибающих в волнах горя и раскаяния. О Лучший из дваждырожденных! Сам образ Вишну, Владыки Зем¬ли, возвышает меня. Я принес этот дар Тебе. Да здравствует Вайтарани! Я принес это Тебе, желая пересечь реку, протяженность которой сто йоджан, и лежит она на ужаснейшем пути Ямы. Да здравствует Вайтарани! О корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоле¬ния пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств! Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моем сердце и пусть я буду в окружении коров. Пусть та, что считается Богиней Процветания для всех существ и которая — оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи».
83-84. Воздев в молитве руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы, и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману.
Тот, кто с соблюдением такого ритуала принесет Вайтарани корову, пройдет на суд царя Правосудия легкой дорогой.
85-86. Независимо оттого, здорово ли тело или больное, необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый человек, желающий перейти ре¬ку, должен принести в дар корову. Эта река, о Птица, не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову во всякое священ¬ное время. Во время равноденствия дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар — принесение коровы.
89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконеч¬ное благо.
90. Тела преходящи; богатство не вечно; смерть всегда рядом, поэ¬тому каждому следует стяжать праведность.
91-92. Вот почему желающему своего собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещенному брахма¬ну в соответствии со своим благосостоянием. Принесение в дар даже небольшого богатства, совершенное собст¬венноручно, — это благо, и оно бесконечно, в какое бы время это ни делалось.
93-94. Тот, у кого есть дары в запасе, благополучно проходит Вели¬кий Путь. В противном случае человек переносит страдания на этом пути. Все дары, принесенные человеческими существами в этом мире, расчищают им путь в царстве Ямы.
95-96. В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путем праведности, тот достигает высшей цели. Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит только от пра¬ведности.
97-99. Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники — все это преходяще. Поэтому надо искать праведного пути жизни. Пока человек жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь очень быстро исчезает. Он постоянно должен помнить, что у его «я» есть только один истин¬ный родственник — Высшее «Я». Если живому дают мало, то мертвому –еще меньше.
100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, и кто знает, что будет завтра?
101-1О2. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но правед¬ность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория
10З-104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы — как хороших, так и плохих. Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощении.
105-106. Какова связь листьев, плывущих по течению, такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.
107-109. Пока человек обладает богатством, он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим — ему нечего будет сказать. Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое бо¬гатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности. Богатство рождается праведностью. Воистину праведность — причи¬на свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.
110-111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богат¬ством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай. Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с лю¬бовью и преданностью — Я приму их.
112. Поэтому всеми способами следует приносить дары, как это предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.
113-114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле. Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям — тогда через это он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.
115. То, что принесено в жертву через отца, имеет стократные заслуги; через мать — тысячекратные; через сестру — увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата — в бесчисленное множество раз.
116-118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не прино¬сят даров во благо
умирающего, — вне всяких сомнений убийцы брахмана».
ГЛАВА 9
ОПИСАНИЕ РИТУАЛОВ ДЛЯ УМИРАЮЩЕГО
1. Гаруда сказал: “ Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего”
2.Благословееный Господь сказал: « Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающих тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от священного дерева туласи. Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграм. Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9.Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа, — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно получить путем подношения даров. Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда. Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов. Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13.Сезам, трава дарбху и священное туласи – это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама. Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из моих волос; поэтому лишь прикосновением к неи человек достигает небес. В корнях травы куша располагается Брахма; в ее середине – Джанардана (Вишну), на верхушке куша – Шанкарадева (Шива) — три сияющих божества сияют в куша-траве.
14-15.Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы — тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи – когда используются для низменных целей, огонь — во время кремации.
16-20.Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом, устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу. Брахма, Шива, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу – вот почему необходимо сделать площадку. Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом. Ракшася, пишачи, бхуты, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно находится над землей. Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шрадху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно праильно поместить умирающего на земле.
21-22.Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шалаграма. Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень Шалаграм, освобождается от всех грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах. Тот,кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду из Ганги, — равны. Подобно тому. О Таркшья, как клочок хлопка згорает, попадая в огонь, — точно также грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги. Тот, кто пьет воду из Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари. Совершая омовения в других реках. Люди очищаются; касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений. Тот, кто взывает «О Ганга, Ганга» на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле. И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.
31-33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату-Пурану, которая дает освобождение. Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы. Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы — эти действия принесут освобождение в момент смерти брахманам, кшат¬риям и вайшйам.
34-35. В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо по¬ститься, о Птица. Неудовлетворенный всем мирским дваждырожденный должен принять отречение. Тот, кто искренне говорит на последнем дыхании: «Я предаюсь Тебе», — идет после смерти в обитель Вишну и более не рождается на земле.
36-39. Затем у того, кто праведен и указанным образом совершил ритуалы, о Птица, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата. Рот, глаза, ноздри, уши — это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через отверстие в голове. Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из безжизненного тела. Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает, как ничем не поддерживаемое и срубленное временем дерево.
40-41. Недвижимое тело, оставленное жизненной силой, становит¬ся отвратительным и к нему неприятно прикасаться; гадкий запах исходит от
