явившись к Шамбху на стремительном Гаруде

Вместе с Камалой, следующее молвил Имеющий Гаруду на знамени. (21)

Шри-Бхагаван сказал:

Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь,

Дакшаяни, в обратном порядке тому, как я [блистаю] с Падмой . (22)

Вместе с ней защищай богов и людей,

И вместе с ней на благо блуждающих в сансаре постоянно

Действуй. Как подобает, будешь ты умерщвлять дасью, о Шанкара! (23-24)

[Того], кто возжелает ее, увидев или услышав,

Того ты лишишь жизни, о Владыка бхутов, и не должно делать здесь сомнения. (25)

Маркандея сказал:

«Да будет так!» — рек всезнающий Всевышнему Владыке,

Чье сердце преисполнилось восторга, ликуя, с благосклонностью на лице, о брахманы. (26)

Тогда Брахма, взирая на дочь Дакши, обладающую чарующей улыбкой,

Исполнившись похоти, стал бросать на ее лицо [дерзкие] взгляды. (27)

Вновь и вновь Брахма смотрел на лицо Сати,

И помимо его воли чувства его были возбуждены. (28)

Его семя пало на землю, о лучшие из брахманов,

Подобное пылающему огню, на глазах у мудрецов. (29)

Из него возникли с шумом облака Самварта, Аварта, Пушкара и Дрона,

Грохочущие и проливающие дожди, о лучшие из брахманов. (30)

Когда они закрыли все небо и извергали грохот, Шанкара,

Взирая на богиню Дакшаяни, был сбит с толку страстью. (31)

Сбитый с толку страстью, вспоминая слова Вишну,

Шанкара вознамерился убить Брахму и взял трезубец. (32)

Когда Шамбху взялся за трезубец с намерением убить Творца, о лучшие из брахманов,

Маричи, Нарада и прочие издали крик ужаса. (33)

Испуганный Дакша, подняв руку, [крича]: «Не [делай] этого! Не [делай] этого!»

Стал удерживать Владыку бхутов, поспешно встав перед ним. (34)

Видя Дакшу, преградившего ему путь, Махешвара

Сказал неприятное ему, вспоминая слова Вишну. (35)

Владыка сказал:

То, что предписано Нараяной, о Индра среди жрецов,

То я и намерен исполнить, о Прародитель. (36)

«Кто будет смотреть на нее с вожделением, того ты умертвишь».

Этим словам я придам плод, сразив его. (37)

Как Брахма с вожделением мог взглянуть на Сати

И испустить свое семя? Поэтому я лишу его жизни, совершившего грех! (38)

Маркандея сказал:

Когда он говорил это, Вишну, поспешно встав перед ним,

Произнес следующее, удерживая его от [намерения] убить, Господь всех миров. (39)

Шри-Бхагаван сказал:

Ты не будешь лишать жизни, о Владыка бхутов, Творца, высшего из богов,

Ибо им сотворена Сати, чтобы стать твоей женой. (40)

Четырехликий появился на свет, чтобы творить существа, о Шамбху,

И ежели он будет убит, то не будет другого природного творца у мира. (41)

И как же мы будем исполнять обязанности по творению, поддержанию и разрушению?

Им, мною и тобой [производится все] в согласии. (42)

Если один из нас будет мертв, то кто будет исполнять его обязанности,

Поэтому не следует тебе губить Творца, о Быкознаменный! (43)

Владыка сказал:

Свое обещание исполню я, уничтожив Четырехликого,

И я сам буду создавать существа, движущиеся и неподвижные! (44)

Другого создам я творца при помощи своей мощи,

И он всегда будет производить творение по моему повелению. (45)

Убив этого творца, я исполню обещание, Господи,

Еще одного творца произведу я, не мешай же, о Четырехрукий. (46)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Гириши, Четырехликий

С благосклонным, улыбающимся лицом вновь сказал: «Не делай этого!». (47)

«Не годится исполнять обещание ради себя самого» —

Так молвил, обращаясь к Владыке, он, о лучшие из брахманов. (48)

Затем Шамбху вновь спросил: «Как я могу быть тождественным с Творцом?

Наглядно воспринимается то, что отличен он [от меня], находящийся передо мной». (49)

Затем улыбаясь, Бхагаван в присутствие мудрецов

Следующее молвил Махадеве, ублажая [его], Имеющий Гаруду на знамени. (50)

Шри-Бхагаван сказал:

Ни Брахма не отличен от тебя, ни Шамбху от Брахмы,

Ни я от вас обоих, но тождественность [нас трех] вечна. (51)

[Я существую] в образе прадханы и апрадханы, части и не-части,

И [я] свет, вы – части мои, и я сам [другая] часть. (52)

Кто ты, кто я и кто Брахма? [Принадлежащие] мне, Параматмана

Это три части разделенные, причина творения, поддержания и конца. (53)

Созерцай сам себя, восхваляй себя,

Постигай единство Брахмы, Вайкунтхи и Шамбху, пребывающее в сердце. (54)

Как голова и шея единого [тела]

Части, так и меня единого это три части, о Хара. (55)

Что есть свет превосходнейший, самосветящийся, пребывающий на вершине, непроявленный, не имеющий конца,

Вечный, лишенный длины и прочих [качеств], высший, то есть мы, неразделенные. (56)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Махадева был смущен,

Ибо хоть он и знал об отсутствии различий, но забыл из-за того, что он думал о другом. (57)

Затем он снова спросил Говинду о тождественности трех различающихся –

Брахмы, Вишну и Трьямбаки, и об особенных качествах каждого из них. (58)

Тогда Нараяна, будучи спрошен, поведал Шамбху

О тождественности трех богов и наглядно показал их единство. (59)

Услышав из уст Вишну, [подобных] бутону лотоса, истину о тождественности Вишну, Творца и Владыки

И узрев собственную природу, милостивый, не стал лишать жизни Творца, с лицом цвета цветочного меда. (60)

Так в Калика-пуране заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Свадьба Шивы».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ БРАХМЫ, ВИШНУ И МАХЕШВАРЫ

Риши сказали:

То, что поведал Джанардана о тождественности трех богов

Шамбху, то и мы услышать желаем, о лучший из брахманов. (1)

Каким образом объяснил это единство Имеющий Гаруду на знамени,

О том расскажи, о Индра среди брахманов, велико любопытство наше. (2)

Маркандея сказал:

Внемлите же, о мудрецы, о самой святой великой тайне

Тождественности трех богов и их явлении в образе единства. (3)

Говинда, будучи спрошен Харой, обратившись к нему с почтением,

Поведал, о лучшие из мудрецов, объяснение отсутствия различий. (4)

Шри-Бхагаван сказал:

Все это было покрыто тьмою, лишенное вселенной,

Непознаваемое, невидимое, как будто спящее. (5)

Не было различия между днем и ночью, ни акаши, ни земли,

Ни света, на воды, ни ветра и ничего другого . (6)

Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств,

Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности . (7)

Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду ,

И наличествовало также Время, о Владыка бхутов, единственная причина мира . (8)

То, что есть Парабрахман, из его природы, о Хара,

[Являются] три этих образа у этого владыки мира. (9)

Есть иная форма, называемая Время, не имеющая начала, причина продолжительности,

И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами . (10)

Затем тот [Брахман] своим светом сам себя озаряет,

Прежде ради творения взволновав пракрити . (11)

Из взбудораженной пракрити махат-таттва появляется,

А из махат-таттвы затем аханкара трехсоставная. (12)

После появления аханкары из танматры звука Вишну сотворил беспредельную и лишенную формы акашу. (13)

Затем Махешвара, из танматры вкуса создав воду,

Лишенную опоры, удерживает ее собственной волшебною силой. (14)

После этого покоющуюся благодаря равновесию трех гун [пракрити] Господь

Всевышний Владыка снова взбудораживает ради творения. (15)

Та пракрити семя, наделенное по частям тремя качествами,

В воды погружала — семя мира. (16)

Оно, растущее, постепенно превратилось в огромное золотое яйцо,

И приняло все воды в свое лоно то яйцо. (17)

В то время как воды пребывали в утробе золотого яйца, Вишну

Вместе с тобой при помощи волшебной силы поддерживал то яйцо Брахмы несравненное. (18)

Водою, пламенем, ветром и воздухом

Снаружи со всех сторон было покрыто то яйцо. (19)

Объему семи океанов, а также рек и прочего

Равнялась вода, содержащаяся в яйце Брахмы, остальная же излилась наружу. (20)

Затем сам Вишну, принявший облик Брахмы,

Прожив [один] божественный год в том яйце, разломил его. (21)

Из него возникла Меру, о Махешвара,

Из скорлупы горы возникли, и океаны из вод. (22)

Посередине его из танматры запаха земля появилась,

Наделенная тремя гунами Ишварой и пракрити. (23)

Перед возникновением гор появившаяся земля

Благодаря соединению с частью яйца Брахмы стала твердой . (24)

В ней пребывал сам Брахма, наставник всех существ.

Когда Брахма, находящийся посередине яйца Брахмы, проявленным не был,

Тогда из танматры формы огонь появился. (25)

Ветер из танматры осязания, побуждаемый пракрити,

Возник, ставший праной всех существ. (26)

Не имеющие предела вода, пламя, ветер и акаша

Вне и внутри того яйца заполнили, [все] обращенное в его утробу. (27)

Затем тело Брахмы на три части разделил Махешвара

И по воле прадханы в Шамбху те три части были наделены тремя качествами. (28)

Из его верхней части возник четырехликий и четырехрукий,

С телом светлым, как нить лотоса, Брахма, о Махешвара. (29)

Из его средней части с телом голубого цвета, с одним лицом и четырьмя руками,

Держащими раковину, диск, палицу и лотос, [изошел] Вишну. (30)

А из его нижней части [появился на свет] с пятью лицами и четырьмя руками,

С телом, светлым, как кристалл, Имеющий полумесяц на лбу. (31)

Затем в тело Брахмы он вложил силу творения,

И он сам стал творцом в образе Брахмы, поддерживающий мир. (32)

Силу поддержания, собственную майю, именуемую пракрити, вложил

Махеша в тело Вишну, и собственную силу знания также. (33)

Хранителем мира я, Вишну, стал, о Махешвара,

И благодаря обладанию всеми силами я всегда являюсь в этом облике. (34)

Силу разрушения в тело Шамбху он вложил. (35)

Разрушителем стал Шамбху, и он же, Всевышний Влыдыка,

В трех телах сам блистает. (36)

Высший свет в образе знания, безначальный, есть Бхагаван могущественный,

Из-за осуществляемых им обязанностей по творению, поддержанию и разрушению (37)

Отдельно Брахмой, Вишну и Шивой начинает именоваться.

И поэтому ты, Творец и я неотделимы [друг от друга],

Но тела, формы и сознание у нас разные. (38)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым блеском,

С лицом, светящимся радостью, снова молвил он Джанардане. (39)

Владыка сказал:

Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный,

А что есть майя, что есть время и что именуется пракрити ? (40)

Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может быть единство ?

Это мне расскажи, о Говинда, о мощи его должным образом. (41)

Шри-Бхагаван сказал:

Ты же видишь, погруженный в созерцание, высшего Ишвару

В себе, свою собственную природу, в образе моего света, вечную. (42)

Майю, пракрити, время и пурушу сам, о Господь,

Познаешь ты в созерцании, поэтому погрузись в созерцание. (43)

Шри-Бхагаван сказал:

Оттого что ты введен в заблуждение моей волшебной силой,

Ты, забыв свет высший, увлечен женщиной. (44)

И сейчас, будучи исполнен гнева, забыв об Атмане в себе,

Меня спрашиваешь о пракрити и прочем, о Предводитель праматхов! (45)

Маркандея сказал:

Тогда там Махадева, выслушав решительные слова Вишну

На глазах у мудрецов, исполненный йоги, погрузился в созерцание. (46)

Сев в [позу] баддха-парьянка с закрытыми глазами

Атман в себе стал созерцать Махешвара. (47)

И в то время как он созерцал Высшее, его тело засияло

Таким ярким светом, что мудрецы не могли на него смотреть. (48)

В тот момент, когда Шамбху предался созерцанию, он Вишнумайей

Был оставлен и стал ярко блистать светом подвижничества. (49)

[Те] ганы, которые находились на службе у Шанкары,

Те не могли на него смотреть, как на Солнце. (50)

Тогда сам Вишну в погруженного в самадхи

Вошел в тело Дхурджати в образе света. (51)

Войдя в его утробу, какой была последовательность творения прежде,

Такую явил сам Нарьяна вечный. (52)

Ни грубый, ни тонкий, в котором не воспринимаются различия,

Вечное блаженство и лишенный блаженства, единственный, чистый, недоступный чувствами, (53)

Незримый и зрящий все, не имеющий качеств, высшее положение,

Параматман, блаженство, причину причин мира, (54)

Прежде видел Шамбху как свою собственную природу,

С сосредоточенным умом, лишенный знания о внешнем. (55)

Его образ – пракрити, ради творения ставшую разделенной,

Видел он отдельной от него, хоть и составляющую [с ним] одно целое, (56)

И пуруши