в теле, не стоит и полагаться на /какое-либо/ желанное достижение. Когда грех удален напрочь, все /священные/ обряды приносят /желанный/ плод.
71. Если на одежде имеется грязь /если ткань загрязнена/, то ее невозможно как следует тщательно окрасить. На чистую же ткань можно нанести любой цвет с успехом.
72. Подобно этому, если тело освобождено от загрязнения усердным почитанием Божеств, краска знания пристает /прилепляется/ к нему, благодаря чему возникает знание истины.
73. Корнем истинного знания является непреклонная преданность.
74. Корнем преданности является благое действие и служение своему избранному /любимому/ Божеству. Корень этого — хороший наставник. Хороший же наставник обретается только через общение с хорошими людьми.
75. Если кто-либо общается с хорошими людьми, то однажды встретит и наставника /Гуру/. От наставника мантры и правила служения /способы поклонения/ могут быть выучены. Бхакти /преданность/ порождается служением и /,в свою очередь,/ дает рождение знанию.
76. Знание ведет к совершенному /полному/ знанию и реализации Высшего Брахмана. Когда возникает совершенное знание, различия /и двойственность/ все сразу исчезают.
77. Когда прекращаются различение, устраняется немедленно и страдание. Тот, кто свободен от неразберихи /путаницы/ противопоставлений и страданий, проистекающих от них, становится /живим/ образом Самого Шивы.
78. О божественные риши, когда взаимно сталкивающиеся противоположности /более/ не беспокоят, человек обретает истинное знание вне страдания и вне счастья. Предписания «делай» и «не делай» не оковывают /более/ его.
79. Такого человека, не прошедшего через жизнь домохозяина, очень трудно встретить. Если же он встретится, то простым видением его устраняются все грехи /от одного лишь взгляда на него устраняются все грехи/.
80. Даже святые места воспевают такого человека, обладающего знанием. Дэвы и все риши воспринимают его как Высшего Брахмана, Самого Шиву.
81. Святые места, а также Божества в форме глиняных или каменных мурти /образов/ не сравнимы с ним. Они нуждаются время от времени в тех, кто их освящает. Но человек с истинным знанием очищает простым своим взглядом.
82. До тех пор, пока он /поклоняющийся/ продолжает жизнь в качестве домохозяина, он должен совершать поклонение мурти /образам/ наиболее превосходных пяти Божеств /Шивы, Шакти Дэви, Вишну, Сурьи и Ганеши/ с радостью.
83. Или же пусть почитает одного лишь Шиву. Корень — наиболее важен. Когда поливается корень, о боги, ветви также насыщаются /питаются/.
84. О превосходные риши, если же забота проявляется об одних лишь ветвях, это еще не означает заботы о корне. Такое сравнение является хорошим в случае почитания /различных/ Божеств.
85-86. Если мы обладаем чувством /преданности/, то мы должны стремиться удовлетворять Шиву. О боги, если Шива почитаем, то и все боги почитаемы. Поэтому тот, кто желает блага всем живым существам, должен служить Шиве, Благодетелю миров, ради достижения всего желаемого.
Глава 13
«Способ почитания Шивы»
Брахма сказал:
1. О риши, о дэвы, слушайте! Теперь я разъясню способ почитания, лучше которого нет и который обеспечивает достижение всяческого счастья, и всех заветных желаний.
2. Проснувшись и встав ото сна во время Брахма-мухурты, за час до зари /восхода солнца/, следует вспомнить Шиву и Его Супругу. С ладонями, сложенными в почтении, с великой преданностью он /поклоняющийся/ должен помолиться /Им/, склонив голову.
3. УТТИШТХОТТИШТХА ДЕВЕЙА УТТИШТХА ХРИДАИЕЙАЯ
УТТИШТХА ТВАМ-УМАСВАМИН-БРАХМАНДЕ МАНГАЛАМ КУРУ
«Восстань, восстань, о Владыка богов, восстань, о Пребывающий в сердце! Восстань, о Супруг Умы! Окажи /сделай/ благо всему миру.»
4. ДЖАНАМИ ДХАРМАМ НА ЧА МЕ ПРАВРИТТИР-ДЖАНАМЬЯ-ДХАРМАМ
НА ЧА МЕ НИВРИТТИХ
ТВАЙЯ МАХАДЕВА ХРИДИ-СТХИТЕНА ЯТХА НИЮКТО’СМИ ТАТХА КАРОМИ
«Я знаю дхарму /добродетель и долг/, но не склонен следовать ей, Я знаю неправедность, но не в силах отстраниться от нее. О Великий Бог! Я сделаю все, что подскажешь Ты Сам, о пребывающий в моем сердце!»
5. Повторив эти слова молитвы и вспомнив стопы Гуру, он должен отправиться в южном направлении /от своего жилища/, чтобы ответить на естественные позывы.
6. Затем, очистив тело землей /глиной/ и водой и помыв руки и стопы, он должен почистить зубы.
7. Очищение зубов следует сделать до восхода солнца, после чего прополоскать рот болышим количеством воды, 16 раз.
8. О божественные риши, в титхи /фазы луны/ шаштхи /шестой день луны/, навами /девятый день луны/, а также в новолуние и в воскресенье не рекомендуется чистить зубы зубными палочками и щетками.
Примечание: Делается это во избежание возможного нанесения микротравм на десна и др. мягкие ткани полости рта. Микротравмм и кровотечения вызывавт состояние осквернения, которое весьма нежелательно в святые дни, когда читается большое количество мантр и молитв, т.к. чтение многих мантр в состоянии ритуальной нечистоты не только малоэффективно, но и зачастую небезопасно.
9. Омовение следует в подходящее время совершать в реках, или же в самом доме. Только нелюди совершают омовение вопреки подходящему времени и месту или подходящему сезону.
10-11. От омовения горячей водой следует воздерживаться по воскресеньям, дням шраддхи /поминальных обрядов/, дням санкранти /дни перехода Солнца из одного знака зодиака в другой/, во время затмений, в дни поста, в святых местах и в дни нечистоты из-за рождения или смерти кого-либо в семье. В святых водоемах и реках омовение следует совершать лицом на восток с великой преданностью.
12. Омовение маслом /массаж растительными маслами/ следует выполнять в особые дни недели согласно обычаям общества. Если же кто-либо делает это вопреки обычаям общества, принимая масляные ванны ежедневно, используя душистые масла, то это не будет пороком.
13. В дни шраддхи /поминальных обрядов/, дни затмений, дни поста и в первый день луны, следует воздержаться от натирания маслом. Но горчичное масло можно использовать во все дни, кроме дней затмения.
14. Омовение следует совершать, тщательно осмотрев место, и согласно сезону. Лицо во время омовения следует обратить либо на север, либо на восток.
15.Не следует совершать омовения, будучи одетым в чужие одежды. Нужно быть в чистых одеждах и размышлять о своих любимых Божествах.
16. Если же он ночью носил чужую одежду, то она нечиста и нет ничего дурного в том, чтобы совершить омовение в ней, но после совершения омовения она должна быть снята, выстирана и возвращена /хозяину/.
17. После омовения ему следует совершить возлияние воды в честь богов, риши и предков. Затем следует, надев чистые одежды, снова совершить ачаману /ритуальное ополаскивание рта/.
18. В чистом месте, омытом и смазанным коровьим пометом, преданный должен сесть в асану /позу/, о брахманы.
19. Место /асана/ должно быть либо из дерева, либо из ткани /подстилка/. Асана из разнообразных цветов /разноцветная асана/ способствует достижению всего желаемого.
20. Или же он может использовать шкуру антилопы для сиденья. Усевшись он должен нанести пеплом трипундру /ритуальный знак культа Шивы из трех горизонтальных линий/.
21. Молитвы, аскеза и жертвование даров должны совершаться с нанесенной как следует на лоб трипундрой ради успешного результата. Если нет в наличии пепла, то нанесение трипундры можно сделать святой водой.
22. Нанеся трипундру на лоб, преданный должен надеть рудракшамалу. Выполнив необходимые ежедневные обряды, он должен начать служение Шиве.
23. Затем он должен совершить ачаману, отпивая трижды воду с необходимыми мантрами или только один раз, произнося «это капля воды Ганги» /ГАНГА-БИНДУР-ИТИ/
Примечание: ритуал ачаманы выполняется посредством троекратного прихлебывания освященной предварительно воды и сопровождается произнесением соответствующих мантр. Мантры для тантрической ачаманы /согласно «Маханирвана-тантре»/: «АТМА-ТАТТВАЯ СВАХА», «ВИДЬЯ-ТАТТВАЯ СВАХА», «ШИВА-ТАТТВАЯ СВАХА». После каждого возглашения «СВАХА» /»на благо!»/ вода испивается из правой ладони небольшими глотками.
24-25. Сваренный в воде рис должен быть приготовлен для служения Шиве. Какие бы другие предметы ие предназначались поклоняющимся для пуджи, он должен держать их рядом с собой. Сосуд для аргхьи /воды для омовения рук Божества/ с водой и ароматизированные цельные рисовые зерна также должны быть подготовлены.
26-27. Для выполнения формальностей поклонения, он /поклоняющийся/ должен поместить сосуд на правое плечо и мысленно испросить у своего Гуру разрешения на поклонение. Он должен совершить обряд самкальпы /особого утверждения своей решимости совершить поклонение, называя день, месяц, год и т. д., а также цели и форму, в которой проводится пуджа и др./ и выразить свое желание /ради которого совершает пуджу/. Он должен совершить служение Шиве и Его ганам с преданностью.
28-29. Показывая мистическую мудру и используя шафран и другие материалы, он должен поклониться и почтить Ганешу, подателя благ, 100 тыс. раз, сопровождаемого его супругами Сиддхи и Буддхи. Он /поклоняющийся/ должен повторить имена /Божества/ в дательном падеже, заканчивающиеся на «намах» и предваряемые пранавой /т.е. слогом «ОМ»/.
30. Испросив извинения у Божества, он снова должен почтить его /Ганешу/ вместе с его братом Картикеей с великой преданностью, вновь и вновь поклоняясь.
31. Толстобрюхий Ганеша, дварапала /охранитель дверей/ Господа /Шивы/ /так/ должен быть почтен. Богиня Сат, Гириджа /»Рожденная горами/ должна почитаться затем /потом/.
32-35. Почтив Шиву сандаловой пастой, шафраном, благовониями, различными светильниками и поднесением пищи различных сортов, он /поклоняющийся/ должен снова поклониться. Дома Лингам может быть сделан из глины, серебра или любого другого металла или ртути. Ему следует поклоняться с огромной преданностью. Если он /Лингам/ почитается, то и все Божества почитаются. Глиняный Лингам должен как следует быть установлен.
36. Домохозяева /грихастхи/ должны совершать каждый обряд согласно предписанным установлениям /правилам/. Совершив очистительный обряд «бхута-шодхана» /очищение элементов/, следует совершить установление мурти.
37-38. Если поклонение совершается в храме Шивы, охранители четырех сторон света /Божества-локапалы/ должны устанавливаться и почитаться. В доме /дома/ Шива должен почитаться с мула-мантрой. Необязательно двапала /охранитель дверей, т.е. Ганеша/ должен почитаться. Почитаемый мною /т.е. Брахмой/ Лингам может почитаться и дома, ибо все установлено в нем /этом Лингаме/.
39. Во время служения Господь призывается вместе с Его ганами /служителями/. Но нет ничего дурного в том, если не следовать этому правилу /т.е.почитать Шиву одного, без Его свиты/.
40. Он должен занять свое собственное сиденье /асану/ вблизи /образа/ Шивы. Он должен обратиться лицом к северу и совершить ритуал ачаманы /прихлебывания воды/
41. Преданный должен помыть свои руки и стопы и выполнить десять раз пранаяму с мула-мантрой.
42. Пять мистических мудр должны быть показаны /продемонстрированы/ перед поклонением. Служение должно совершаться лишь после показывания мудр.
43-45. Затем следует показать /предложить/ /Божеству/ светильник /дипу/. Должно также быть оказано почтение Гуру. Затем сам поклоняющийся должен сесть в йогические позы «падма» /»лотос»/, «бхадра», «уттана» или «парьянка» — какие из них будут ему удобны — и совершить снова обряды. После служения он должен держаться в них /т.е. упомянутых позах/, держа /в качестве жертвенного подношения в руках/ пирог. Если же служение совершается дома, то эти правила не столь обязательны.
46. Затем превосходный Лингам должен быть омыт водой из сосуда аргхьи. Ум /поклоняющегося/ при этом должен быть сосредоточен.
47-53. Затем следует призвать /пригласить/ Господа следующей мантрой: «Призываю Шиву, преисполненного /невыразимого/ блаженства и благосклонного к преданным, Шиву, восседающего на вершине Кайласы, превосходного Супруга Парвати, Шамбху — обладающего качествами и лишенного их — пятиликого, десятирукого,