ниргунди, он очистит свой ум, пребывая в этом мире. Сто тысяч лиетьев бильвы, пожертвованных в служении, обеспечат все желаемое.
34. Использование /при поклонении/ любимых цветов в гирляндах увеличивает счастье и богатство. Использование сезонных цветов в служении ведет к освобождению. Нет /никакого/ сомнения в этом.
35. Цветы раджика вызывают смерть врагов. Сто тысяч цветов раджика должны быть использованы в /таком служении/ Шиве. Благоприятный результат от этого будет весьма велик.
36. За исключением цветов чампака и кетака, нет цветов, которые нельзя было бы предлагать Шиве. Все другие цветы могут использоваться в служении Шиве.
37. Теперь же,о превосходнейший, слушай о количестве зерен, используемых в служении Шиве, а также о благе от их использования.
38-39. Посыпание /образа или Лингама Шивы/ при служении зернами риса становится причиной процветания. Шесть с половиной прастха и две палы рисовых зерен составляют /примерно/ сотню тысяч тысяч зерен в числе. Они должны использоваться недроблеными /цельными/ для служения Шиве.
40. Сначало следует совершать поклонение Рудре и /затем/ обернуть Лингам прекрасной тканью. Рисовые зерна следует помещать на ткань /покров/ во время служения.
41. В конце служения /по окончании служения/ следует предложить /цельный/ плод-кокос вместе с благовонными составами /гандхой/ цветами и т.п. и окурить его благовонными воскурениями /дхупой/. Так преданный обретет заслугу /от такого/ почитания.
42. В качестве дакшины /жертвенного вознаграждения/ священнику следует дать серебряные монеты и зерно черного горошка /особый индийский сорт гороха /прим. переводчика/ — столько же, сколько и для двух церемоний «праджапатья». Если же преданный не может /одарить священника/ таким образом, то пусть дает /в качестве дакшины/ что-либо согласно своей возможности.
43. Затем следует одарить /дакшиной/ двенадцать священников. Тогда всё зто /сделанное/ будет считаться полной лакша-пуджей, /выполненной/ со всеми деталями и с соответствующими мантрами.
44-46. Мантры следует повторить сто весемь раз. Таково правило. Сто тысяч зерен сезама /кунжута/, использованных в служении /Шиве/, разрушат даже великие грехи. Одиннадцать пала кунжутных зерен составляют сто тысяч в числе. Способ почитания при этом такой же, что и /предписанный/ ранее. Те, что желают благоприятных результатов, должны совершать пуджу /поклонение с жертвованием почитаемому Божеству определенных предметов/. Следует одаривать /дакшиной/ священников. Потому лишь те, кто в состоянии провести /выполнить/ всё это, должны это совершать. Несомненно, все беды /страдания/, порожденные великими грехами, устранятся /тогда/ мгновенно /немедленно/.
47-48. Почитание Шивы сотней тысяч ячменных зёрен весьма эффективно /действенно/. Согласно древнему исчислению, 8,5 /восемь с половиной/ и две палы зёрен ячменя составляют в числе /примерно/ сотню тысяч. Поклонение с зёрнами ячменя, как утверждают риши, увеличивает /продлевает/ небесное блаженство.
49-50. Брахманы, желающие заслуги, должны совершать обряд «праджапатья». Служение Шиве с зёрнами пшеницы в высшей степени похвально. Если преданный пожертвует сотню тысяч зёрен, то будет благословлён детьми. Половина дроны пшеницы составляет в числе сотню тысяч зёрен. Порядок служения /при этом/ — тот же, что и ранее.
51-52. Шива дарует счастье, если почитается /пожертвованием Ему/ зеленого горошка. От семи прастх и двух пала до семи с половиной прастх зеленого горошка составляют сто тысяч зёрен числом /в числе/, /после пожертвования которых/ следует одарить одиннадцать священников.
53-54. Если Великий Атман, главное Божество Дхармы /т.е. Шива/, почитается зёрнами приянгу /длинными зернами перца/, то преданный будет благословлён счастьем: будут процветать его дхарма /добродетель и духовность/, артха /материальное благополучие/ и кама /чувственнне наслаждения/. Одна прастха этих зёрен составляет в числе сто тысяч, согласно древним авторитетам, /после пожертвования которой/ следует одарить двенадцацать священников.
55-56. Поклонение Шиве с раджикой /мелкой горчицей вызывает смерть врагов. Двадцать пала саршапы /крупной горчицы составляют в числе сто тысяч, поклонение с ними также вызывает гибель врагов. Шивалингам /сначала/ должен быть украшен листьями адхаки и затем почитаться.
57-58. /Затем/ следует подарить корову со всеми необходимыми принадлежностями, а также быка /в качестве дакшины/. Служение /Шиве/ с перцем также способствует гибели врагов. Шивалингам следует украсить листьями адхаки и затем почитать. Такое служение обеспечивает различные виды счастья и /благих/ заслуг.
59. О лучший среди риши, мера и число зёрен /для использования их в Шива-пудже/ разъяснена тебе. Теперь же слушай о том, как рассчитать число в сто тысяч применительно к цветам.
60. /Одна/ прастха цвнтов шанкха составляет сотню тысяч, как утверждает Вьяса относительно меры и исчисления /жертвуемых Шиве цветов и зёрен/.
61. Одиннадцать прастх цветов джати и ютхика составляют каждый сто тысяч числом. Пять с половиной прастх цветов раджика составляют столько же.
62. Двадцать прастха цветов маллика составляют сотню тысяч, в то время как столько же цветов кунжутного растения своей мерой составляют немного менее прастхи.
63-64. Мера для цветов каравира — в три раза больше. Мудрые /ученые мужи/ утверждают, что мера для цветов ниргунди такая же. Подобная же мера исчисления подходит и в случае цветов карникара и шириша. Сотню тысяч в числе составляют десять прастх цветов бандхуджива.
65. Преданный должен совершать поклонение Шиве с различными цветами, учитывая эти способы исчисления, ради исполнения имеющихся у него желаний, а также ради освобождения, если он того желает.
66.Теперь я расскажу о благе /заслуге/ от совершения дхара-пуджи, простое слушание о которой дарует величайшее благо.
67. Выполнив регулярное /постоянное, нитья/ служение Шиве с великой /огромной/ преданностью и согласно предписанных правил, преданные должны возливать /на Шивалингам/ воду продолжительной струёй /постоянно, непрерывно льющейея струёй/.
68-70. Такая дхара-пуджа весьма эффективна для /излечения/ приступа лихорадки /и т.п,/ В это время следует воспевать /повторять/ следующие мантры: «Шатарудрийя» /»Гимн ста Рудрам» из Яджурведы/, Рудрайкадаша, Рудраджапья, Пуруша-сукту /ВС 31.1/, Шаданга-мантру /»шестичастную мантру», т.е. мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ»/, Маха-мритьюньджайя-мантру /»Мантру Великого Победителя смерти»/, Гаятри, имена /Шивы/, заканчивающиеся на ‘намах’ и предваряемые пранавой /»ОМ»/ или Агама-мантру.
Примечание: Перечислены наиболее часто произносимые при поклонении Шиве мантры /в основном, ведические/. «Шатарудрийя», или «Рудрам», — важнейший ведический текст, воспевающий величие различных проявлений Рудры /Шивы/, именно в нем впервые в Ведах упоминается мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ». Рудрайкадаша и Рудраджапья, а также Пуруша-сукта — мантры «Яджурведы». Махамритьюньджайя-мантра повторяется шиваитами для излечения болезней, для предотвращения преждевременной смерти или смерти от несчастного случая, а так же для продления жизни вообще. Гаятри, или Савитри, — важнейшая мантра Ригведы, произнесением которой почитают Савитара /Солнце/ как зримый образ невыразимого Абсолютного Света Истины и молятся об «озарении потока мыслей нашего сознания». Имена Шивы /обычно 108 или 1008 имен/ также весьма часто повторяются при поклонении Шиве: наиболее часто повторяются гимны-сахасранамы /»гимны тысячи имен»/ из Шива-пураны, Линга-пураны и Махабхараты.
71. Дхара-пуджа — весьма превосходна, так как обеспечивает целый ряд всевозможных радостей /наслаждений/. Различные типы благоприятных предметов могут быть добавлены в воду.
72. Если дхара-пуджа выполняется /совершается/ с гхи на протяжении повторения тысячи мантр /тысячи имен Шивы/, то семейство /,совершающее эту пуджу/, несомненно, будет процветать.
73. Итак, служение Шиве должно совершаться с мантрами, упомянутыми мной. Риши утверждают, что следует /также/ одаривать священников и совершать обряд «праджапатья».
74. Молоко без /добавления/ сахара также обычно используется для дхара-пуджи. Если преданный желает возрастания силы разума, то он должен добавить сахар в молоко для дхара-пуджи.
75. Его рассудок /интеллект/ станет проницательным как у Брихаспати. Дхара-пуджа должна продолжаться до тех пор, пока десять тысяч ман мантр не будут полностью повторены.
76-77. Если в теле явным образом обнаружатся какие-либо трещины и повреждения, или если возникнет где-нибудь возрастание страдания /бед, напасти/, или же если вдруг в доме появятся частые ссоры, то все напасти устранятся, если будет совершена дхара-пуджа.
78. Дхара-пуджа Шивалингаму /Лингаму Шивы/ с растительными маслами должна совершаться для причинения беспокойства врагам. Успех подобного предприятия будет уверенным.
Примечание: Однако, совершающий подобного рода обряды с явно вредоносной целью, должен опасаться совершать их в отношении преданных Шиве. Иначе он рискует погубить лишь себя самого! В случае же возникновения каких-либо ссор между самими шиваитами, они должны совершить дхара-пуджу Шиве, медитируя на восстановлении доброжелательных отношений друг к другу и моля Шиву устранить причину бесплодной и бессмысленной вражды.
79. Если используется благовонное /ароматное/масло, то это увеличит мирские радости /поклоняющегося/. Если же используется горчичное масло, то все враги будут обезврежены без сомнения.
80. Если используется мёд, преданный станет богатым как Кубера /бог богатства/. Дхара-пуджа с соком сахарного тростника обеспечивает мирские радости.
81-82. Дхара-пуджа с водой Ганги обеспечивает мирские радости /наслаждения/ и освобождение. Во всех эти дхара-пуджах следует повторить Мритьюньджайя-мантру десять тысяч раз, /после чего/ одарить одиннадцать священников.
83. О риши /владыка-риши/! Я поведал тебе о том, о чем ты меня спросил, полностью. Это /знание/ будет плодотворным в мире и обеспечит получение /обретение/ всего желаемого.
84. Теперь же я расскажу /поведаю/ тебе, как я сам слышал, о благой заслуге от подобающего /надлежащего/ служения Шиве в сопровождении Сканды и Умы.
85-87. Он /поклоняющийся таким образом/ будет наслаждаться в этом мире всеми видами благоприятных наслаждений /радостей, удовольствий/ с сыновьями и внуками. Затем он отправится в мир Шивы, который — причина всяческого счастья. Он насладится счастливыми лилами со служителями /ганами/ Шивы, будет перемещаться вместе с ними на воздушных колесницах /виманах/ и будет сиять подобно десяти миллионам солнц, он будет воспеваться девами Рудры всевозможными пением и музыкой вплоть до времен пралайи /растворения мира в Непроявленном бытии/. Затем он обретет совершенное /полное/ Знание и конечное освобождение.
Так в священной Шива-махапуране в первой части /кханде/ Рудра-самхиты «Творение» заканчивается четырнадцатая глава, называемая «Указания по проведению Шива-пуджи»
Глава 15
«Появление Рудры»
Нарада сказал:
1. О Создатель, о благословенный Брахма! Ты — наипревосходнейший среди дэвов. Замечательное повествование о Шиве — благоприятное и освящающее /рассказчика и слушателя/ поведал — поведал ты.
2. Я услышал чудесное божественное предание о появлении Лингама слушание которого разрушает все страдания здесь.
3. Поведай, пожалуйста, о том, что произошло впоследствии с сотверенным миром и, в частности, о ходе творения и о великолепии сотворенных вещей /форм/.
Брахма сказал:
4. Ты спросил о весьма существенном. Кратко поведаю, что случилось позже.
5-6. Когда вечносущий Господь Шива исчез из виду, о лучший среди брахманов, Вишну и я, весьма счастливые, оставили свои образы Вепря и Лебедя и возжелали творить и поддерживать миры.
Нарада скаэал:
7. О Видхи, о Брахма, о Премудрый! Устрани, пожалуйста мое великое сомнение.
8. Как же вы оба /Вишну и Брахма/ приняли образы Вепря и Лебедя вместо иных форм? Пожалуйста, поведай мне о причине зтого.
Сута сказал:
9. Выслушав эти слова благородного душой Нарады, Брахма заговорил, вспомнив лотосоподобные стопы Шивы.
Брахма сказал:
10. Лебедь обладает способностью стремительно взмывать вверх. Он способен различать реальное и нереальное подобно различению воды и молока.
11. Лебедь знает /понимает/ разницу между неведением и знанием. Потому я /Брахма/, Создатель, принял образ Лебедя.
Примечание: Брахма намекает на то, что образ Лебедя /хамсы/ является принятым в санскритской поэзии и в священных текстах символом просветлённого йогина, или Парамахамсы, постигшего
