о благотворительных дарах и о святых центрах /местах/.
24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.
25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю принцип Шивы /Шива-таттву/.
26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением /мира/? Как Он играет /Свои лилы/ посреди творения?
27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?
28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.
29. Я слышал, что Господь становится довольным немедленно /без промедления/. Милостивый Великий Бог не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.
30.Три Божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены /порождены/ как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, — Сам Шива.
31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве /свадьбе/.
32. О Их семейной жизни, особенно о их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.
33. О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи /Сканды/ поведай мне подробно, о Повелитель созданий.
34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!
35. Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:
Глава 6
«Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну»
Брахма оказал:
1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.
2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.
3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты /полностью/ ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.
4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.
5. Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее — одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.
6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет — /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.
7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами «Существованием и Брахманом» одна существует.
8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.
9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это — ни тонкое, ни толстое.
10. Это — ни короткое, ни длинное. Это — ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.
11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это — Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.
12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.
13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это — форма чистого Знания.
14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.
15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.
16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все /прочие/ формы, что видит все, которая — причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет /Своим Светом/ все, — то, что есть Чит /чистое Сознание как таковое/, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло /сокрылось/. Проявленная форма бесформенного Сущего — Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.
19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела /и как Свое тело/. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.
20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита /»Лишенная изменений»/
21. Эта Шакти — Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она — первая причина и Мать всех трех Божеств /т.е. Брахмы, Вишну и Махеши/
22. Она — восьмирука. Лик Ее отдает /отсвечивает/ чудесным сиянием — сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.
23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.
24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она -порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.
25. Высший Пуруша — Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини /Гангу/ на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он — трехокий.
26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу /трезубец/. Он — белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто /умащено/ пеплом.
27. Тот Брахман в форме Калы /»Времени»/ вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой /миром Шивы/.
28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, — оплот спасения, сияющий надо всем.
29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные /т.е. Шива и Шакти/, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.
30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.
31. Поскольку святой центр — причина /достижения/ Блаженства. Пинака капани /Шива/ назвал его «полным блаженства лесом» и позднее — Авимукта.
32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божеетва /Шива И Шакти/, говорится, пожелали сотворить другое существо.
33-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее /так/: «Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все /остальное/, защищает его и в конце /концов/ пусть разрушает его /т.е. мир/ с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать /свободно/ как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения /освобождения/. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед /творения/». Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону — на ее десятую часть, — нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна — драгоценным камнем, раждас — кораллом, а тамас — крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей /из трех гун/, явившееся как океан неизмеримого могущества.
39. О мудрец, он /то существо/ был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.
40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова /одеяния/ из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.
41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: «О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать».
42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к /созданному, появившемуся/ Существу.
Шива сказал:
43. «Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.
44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения /творческой силы/ и постижения сути /всего/. Будь тверд в ней /т.е. в аскезе/» — сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.
45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов /слуг/. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.
46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.
47. Он засомневался /усомнился/ и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:»Что мне делать теперь?»
48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: «Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения»
49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.
50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился:»О, что такое та Истинная Реальность?»
51. Из тела таким образом испытавшего себя Вишну излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.
52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил /Собой/ всю /первозданную/ пустоту. Простое соприкосновевение с ними разрушает грехи.
53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в /мистический/ сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, /йоганидре/ долгое время.
54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна /»Покоящийся на водах»/. Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.
55. Тем временем также и таттвы /космичеекие принципы/ развились /возникли/ из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.
56. От Пракрити произошел Махат /космический Разум/, от Махата -три гуны. Ахамкара /эго/ возникла в трех формах /т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах/ в соответствии с тремя гунами.
57. Пять тонких сущностей /танматр/, пять бхутов /грубых элементов/, пять кармендрий /чувств деятельности/ и пять джнянендрий /чувст познания/ также появились тогда.
58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они — бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их вее по воле Шивы и впал в свой сон /йоганидру/ в Брахмане.
Глава 7
«Спор Брахмы и Вишну»
Брахма сказал:
1. Когда Господь Нараяна продолжал спать /в своем мистическом сне/ великолепный лотос гигантских размеров произрос /возник/ из пупка его тела по воле Шивы.
2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.
3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным /чудесным/, превосходным /восхитительным/ и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.
4. Как и прежде /т.е. при сотворении Вишну/ приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати — Своей лучшей половиной — создал меня из Своей правой части.
5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.
6. Вот почему я стал известен как «Рожденный-в-лотосе» и как «Золотой зародыш». Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой /знаком культа Шивы/ лоб.
7. Введенный
