в иллюзорное состояние силой Его /т.е. Шивы/ Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса /в котором находился/:
8. «Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?»
9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: «Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда /из которого/ растет этот лотос, — внизу. Значит, мой Родитель /Создатель/, несомненне, находится там. «Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто /божественных/ лет.
12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями,я собрался /снова/ забраться на вершину лотоса.
13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был раздосадован /разочарован/.
14. Снова сто /божественных/ лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.
15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал о небес благословенный голос «Твори аскезу». Это рассеяло мое неведение.
16. Услышав голос о небес, я на двадцать лет предался ужасной /суровейшей/ аскезе, желая увидеть своего Родителя.
17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.
18. Господь /Вишну/ держал раковину, чакру /диск/, булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета /дождевого/ облака.
19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь /Вишну/ выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!
20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат /реальное/ и Асат /Нереальное/, я обрадовался.
22. Околдованный Майей Шивы, игривого /творящего лилы/ Господа, я не смог распознать /признать/ своего Родителя в нем /т.е. Нараяне/. Радостный, я обратился к нему:
23. «Кто ты? Скажи мне любезно», — говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо /т.е. Нараяну, покоящегося в йоганидре на Змие Шеше посреди первозданных вод/. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой /по его телу/.
24. Тогда Господь /Нараяна/, самообладающий /контролирующий себя/, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за /недавнего/ сна.
25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.
26. Вишну сказал: «Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха /»Дед», «Предок»/. Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь.»
27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные /им/ с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно /враждебно, недружелюбно/, побуждаемый раджа-гуной.
Брахма сказал:
28. «О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно «мое дитя» — ко мне, причине уничтожения всего, — как будто учитель, обращающийся к /своему/ ученику?
29-30. Я — Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.
31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем /»Дедом»/, Самовластным и превосходным Высшим Существом.»
32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:
Вишну сказал:
«Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания /мира/ ты изошел /появился/ из моих неуничтожимых членов /тела/. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на /первозданных/ водах, — здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую /восхваляемую/ многими, — Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.
36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я — Повелитель всех богов.
37. Я — Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я — Высший Брахман, величайшая Истина.
38-39. Я — величайший свет, я — великий Атман, я — Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной — как подвижное, так и неподвижное — /все это/ покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.
40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них /т.е. чувств/ части тела и органы.
41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.
42. Я сотворил элементы эфира и др. /грубые таттвы/ и все сотворенные существа в ходе чистой игры /лилы/. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.
43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед»
Брахма сказал:
Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: «Кто ты собственно такой?»
44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал.»
45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.
46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи /растворения/.
47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.
48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.
49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.
50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: «О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!
51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.
52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его верщину.»
Брахма продолжает /свой/ рассказ:
53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же — немедленно стал Лебедем.
54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет «хамса-хамса», станет «лебедем» /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.
Примечание: Брахма имеет в виду т.н. аджапа-гаятри, повторяемую — осознанно или неосознанно — каждым существом во время дыхания: «хамса-со’хам». «Лебедь» /хамса/ — символ йогина, достигшего полной самореализации. Поэтому великих йогинов и святых часто именуют Парамахамсами.
55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.
56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину — огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.
59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /»Белый Вепрь»/ во всех мирах.
60. Целая кальпа — согласно исчислению людей — пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.
61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.
62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.
63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.
64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.
65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: «Кто бы мог это быть?»
66. «Такая форма не может быть прямо выражена. Она — без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он — вне /досягаемости/ даже путем медитации.
67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:
68. «Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ»
69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.
Глава 8
«Описание тела /образа/ Шабдабрахмана /Высшего Шивы в форме Звука/»
Брахма сказал:
1-2. О превосходный риши, мы страстно желали обрести видение /даршан Господа. Наше высокомерие было ущемлено /подавлено/, и мы смиренно стояли в ожидании. Шива, Покровитель обиженных, Устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего /сущего/ сжалился над нами.
3. Тогда возник звук «Ом… Ом…» , долгозвучащий и отчетливый. Божественный звук в форме Слова изошел из наивысшего из Богов.
4-5. «Что означает этот великий звук?» — подумал я и стоял в растерянности. Вишну, достойный почитания всеми богами, свободный от всех вредных помыслов, увидел с возрадовавшимся сердцем появление Высшей Сущности из правой стороны Лингама. Сперва Он увидел звук /знак/ «А», а затем звук /знак/ «У».
6-10. Он увидел звук /знак/ «М» посредине и нада /мистический звук/ в форме «ОМ» в конце. Он увидел первый звук справа подобным сверкающему солнечному диску. О лучший среди риши, затем он увидел звук «У», пылающий как огонь. В середине он увидел звук «М», мерцающий подобно лунной сфере. Над ним он увидел Высший Брахман, величайшее прибежище, зияющий как чистый хрусталь /кристалл/. Это была чистая /шуддха/ Сущность, превосходящая /Собой/ состояние турийи /четвертое состояние сознания/, неумаляющаяся и свободная от внешних недостатков /изъянов/. Она была свободна от каких-либо противоположностей /по отношению к Ней/. Это была просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита /нектарный вкус бессмертия/.
11-12. Так Вишну медитировал на Вселенскую Душу, облаченную в два ведийских звука, и пожелал обнаружить источник, из которого возник Огненный Лингам, и собрался погрузиться в глубины Огненного Столпа. Тогда там появился некий мудрец /риши/ и открыл ему /т.е. Вишну/
