бхутов (духов и привидения)./47/

Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесен верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству./48/

Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесен как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду — внутри./49/

Когда тот, кто испытывая нужду, отдает дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар — только видимость праведности./50/

Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу./51/

Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретенные (йачита), приобретенные в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на черный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар — глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях./52-54/

Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх — именуются шестью основаниями даны./55/

Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга — это называется дхармаданой./56/

Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести еще большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. /57/

Ожидание награды, того, что дар сделанный по определенному случаю вернется, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана./58/

Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием — известен как вридадана./59/

Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и дается из восхищения — эта дана именуется искушенными в Дхарме харшаданой./60/

Если дар дается человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления — это именуется бхайаданой./61/

Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) — известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих — шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишенный пороков и опасностей (?), благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. /62-64а/

Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив — считается по природе тамасикой. Брахман, котjрый чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников — именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи)./64в-66/

Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями — именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым./67/

Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) — блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире./68-70/

Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире)./71/

Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это — дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика./72/

Это — ведический путь раздачи даров, разделенный на четыре и объясненный брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, — именуется дхрува. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей — именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил./73-76/

Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны)./77/

Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар./78/

Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее — являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров./79/

Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего — именуется каништха, последней в жизни (?). Слушай о трех разрушительных обстоятельствах даны./80-81/

Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишен блага. Если даритель дарит без веры и искренности — это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар — это именутся пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны./82-83/

Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет./84/

Дхармаварман сказал:

Мое рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благославен сегодня./85/

Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь — бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается соленой — копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также мое имя было напрасным, а теперь — оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам!/86-88/

Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвященных Мне.»/89-90/

Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! — прошу я их./91/

Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец!/92/

Когда он сказал так, я ответил:

Нарада сказал:

О, лучший из царей! Я — Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища./93/

Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя./94/

Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты — человек способный исполнить мое желание. /95/

Царь сказал:

Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам./96/

Нарада сказал:

«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет./97/

Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавйути (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела./98/

Такова в «Сканда пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика кханде», четвертая глава, именуемая «Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров».

Глава 5

Беседа Нарады и Сутану

Нарада сказал:

Затем я сказал Дхармаварме: «Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится.» Затем я отправился к горе Райвата. /1/

Я был рад увидеть эту прекрасную гору, возвышающуюся, подобно руке земли, подзывающей всех святых людей. /2/

Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином./3/

Счастливые резвящиеся кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от прекраснейшего Учителя на земле. /4/

Совершая там аскезу, человек достигает всего что пожелает, подобно преданному, обретающему все, чего не пожелает, предавшись Махадеве./5/

Достигнув скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я восхитился прохладным ветром с великим благоуханием, и подумал так:/6/

Я обрел место, которое очень трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов./7/ Ведь эти брахманы достойные всего, должны быть наделены мною (всем). В этой связи такое утверждение знающих Веды./8/

Как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния./9/

Брахман, который не изучает (Веды), прекращает быть брахманом, подобно траве, (брошенной) в огонь. Хавйа (жертвенное подношение) не должна даваться ему, ведь хавана (огненное жертвоприношение) не совершается на пепле. /10/

Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть гавАхника (ежедневное кормление коровы), поднесенное обезьяне, игнорируя корову./11/

Поднесение дара глупцу преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение (коровы) в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел./12/

Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся./13/

Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому ученый муж должен боятся приятия даров, подобных этим. Даже от малого количества (даров принимаемых) невежественным, он будет страдать от боли и болезней, как корова застрявшая в людном месте (посреди дороги)./14-15/

Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: тем кто скрывают (силу) своей аскезы, тем кто тайно изучают и читают (Веды), тем кто предан только своим женам, и тем кто умиротворен./16/

Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и сильной верой, он является благим./17/

Человека не делает достойным одна лишь ученость или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, тех называют достойными./18/

Среди трех качеств ученость главное. Человек без учености подобен слепцу. Те из ученых благословенны, кто обладает (совершенным) видением./19/

Поэтому ученые мужи, мужи с совершенным видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы./20/

Подумав так, я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов, о Пхальгуна./21/

Я прочитал (им) такие шлоки в виде вопросов, выслушай их:

«Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времен, пять прекрасных домов? Кто знает многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовет корень дней четырех юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чем причина причинения страдания всем живым существам подобно черной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом диком и ужасном мире? Какой брахман знает объяснение двух путей?

Таковы эти двенадцать вопросов. Те прекрасные брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем.» Пропев так, я обыскал всю землю./22-29/

Но они все говорили: «Вопросы,