(этому)>.
Прахлада сказал:
20. (Меня) обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом мире. О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?!
Хираньякашипу сказал:
21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво повторяешь здесь передо мной, правителем миров?
Прахлада сказал:
22. Высшее состояние (Вишну), на котором сосредоточивают (свои) мысли йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого (происходит все) и который сам является вселенной.
Хираньякашипу сказал:
23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Правителем другого, пока здравствую я?
Прахлада сказал.’
24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и (всех) людей и тебя (тоже). Он-высший Правитель. Смилуйся! Зодчем же ты гневаешься?
Хираньякашипу сказал:
25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который (как) одержимый говорит подобные неправедные (речи)?
Прахлада сказал:
26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во все, направляет все поступки всех (существ)-и мои, о отец, и твои и всех прочих.
Хираньякашипу сказал:
27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто научил его злому умыслу-лживо восхвалять (моего) врага?
Парашара сказал:
28. (Прахлада) выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом гуру, где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру.
29. По истечении долгого времени правитель асуров (вновь) призвал Прахладу и сказал: <О сынок, прочти какой-нибудь стих! >
103
Прахлада сказал:
30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого (происходит) предматерия и Пуруша, тот, от кого (возник) движущийся и неподвижный мир, тот, кто является причиной всего!
Хираньякашипу сказал:
31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить?! Сегодня он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих родичей!
Парашара сказал:
32. Тут, повинуясь его приказу, сотня и тысячи дпйтьев схватили мощное оружие и ринулись убивать (При хладу).
Прахлада сказал:
33. О дайтьн, как (истинно) то, что Вишну пребывает в вашем оружии, так же истинно и то, что это оружие не поразит
меня.
Парашара сказал:
34. Затем, несмотря на то, что ‘.JTHII /ыйтьев рубили его грозным оружием, он не ощутил ни маленпг-й боли и как бы обновил (свои силы).
Хиранъякашипу сказал:
35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагоч, ке будь слишком неразумным, п я уберегу тебя от страха.’
П pay лад а ска.за.л:
36. Откуда у меня (возьмутся) страх, о отец, (пока) в моем разуме пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи, появляющиеся в результате рождения или старости?!
Х и ран. ьяка ш а пц с казал;
37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до смер7’н этого ослушника, вставшего на скверный
Т\7’Т^^
Парашара сказал:
38. Вг:1слушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхакп стали жалить (Прахладу) во все члены.
39. Его уж^алили великие ураги, по он нс ощутил ни малейшей болп в своих членах-(ведь) он был привержен мыслями к Кришне и утвердился в восторженных думах о нем.
Змеи сказали:
40. (Наши) ядовитые зубы сломаны, яхонты (на наших го-львох) раглроблены: в (наших) копюшонпх- -жар, в (наших) сордцах—дрожь. А его кожа ничуть не повреждена. О правитель даНтьса, прикажи сделать (что-нибудь) иное!
Хираньякашипу сказал:
О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся 01 нас и (встал) на сторону врага. (Часто) сыновья становягся причиной гибели отцов, (подобно тому), как огонь сжигйет дсрек.чгпый брусок (от которого он возгорелся путем ‘.’ренн.ч).
4’2. Тут n’^e^Hbie слояы, подобные горным вершинам, .40-йергли мальчика l: .l поверхность земли и ст^ли пронзать его
43. (Н<.) гысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Гс^инде. И тог^а он сказал отцу:
41, <Вивчи СЛОНОР, тдердые ко.к острия копий, сломались. Но что ^случилось) не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанардапе—вот моя защита от погибели в этом великом бедствии>.
Хира}1.ьякашипу сказа.л:
45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Tbi, о Впю, раздуй сгонь’ Пусть сгорит этот грешник!
Параша.ра сказал:
46. Т^гдп. дайтьи набросали вокруг сына предводителя асу-ров огромную кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего господина.
Прахлада сказал:
47. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжет меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов.
48. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы, сладкоголосые певцы стихов Самаведы, сказали правителю дайтьев:
49. <О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не принесет тебе (благих) плодов в божественных обителях.
50. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов.
51. Детство-время многих ошибок, о царь дпйтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка.
52. (Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства, чтобы убить его>.
Парашара сказал:
53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели (царского) сына из смертоносного огня.
54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру, (сам) стал учить детей данавов.
Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих (пороков).
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе,—так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием,-так считается.
60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего-есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. (Даже страдание от) удара-счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.
62. Тело-огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода-благодаря жажде, пища-благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности-имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пролают, не сгорел, не был украден.
68. Великое страдание (заключено) в рожденья. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну-единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: <Мы-дети, (а потому не можем судить об этом)>,—(ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее-законы тела, а не Атмана.
72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): <Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша,
когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо) для своего благополучия.
73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?>
74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.
77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото (всех) уз!
78. Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.
79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, (пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми провратностями!
80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий (истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?!
81. Если существа благоденствуют, а я—нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является (б-эа-гим) плодом.
82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для (людей), наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи.
83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы (как усмирить ненависть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, (что влияет) на приблизившихся к (истине).
84. (Весь) этот мир-лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя.
85. Отбросив (темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата
86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракша-сы,
87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни кинна-ры, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни (возрастные) состояния (человека)-
88. (такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность,
89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейших), незапятнанного (пути возврата).
90. Истинно я говорю—вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, (но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, (почитая) Ачьюту, поклонение которому (и есть полный) покой.
91. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и наслаждение-мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры—брахмического дерева..
Такова
в первой, книге досточтимой Вишну-пу раны семнадцатая плава под названием <Наставление Прахлады >.
ГЛАВА XVIII
Парашара сказал:
1. Данавы увидели, как ведет себя (Прахлада) (и), страшась повелителя дайтьев, сообщили (ему) об этом. Он поспешно позвал слуг и сказал:
Хираньякашипу сказал;
2. О слуги, мой злонамеренный сын направляет других на ложный путь. Да будет незамедлительно убит злодей!
3. Подложите во всю его пищу смертельный яд,-так, чтобы он не знал. Да будет уничтожен этот грешник! Не сомневайтесь!
Парашара сказал:
4. Затем они так и сделали-дали яд великому духом Прах-ладе, как приказал его великий духом отец.
5. И тогда, он, возглашая имя Ананты, съел вместе с пищей смертельный грозный яд, о Майтрея!
6. И съев его без вреда (для себя), Прахлада (остался) в (добром) здравии и трезвом разуме,
