а день будет самым медленным; при его южном склонении — наоборот.
Ночь называется Уша (Usha), и день назван Вьюшта (Vyushta), а интервал между ними называется Сандхья (Sandhya). В случае с происхождением Сандхьи, огромные демоны, называемые Мандеха (Mandehas) пытаются поглотить солнце; осужденные Брахмой на это проклятие — погибать без власти, они должны умирать каждый день (и возрождаться ночью), и, следовательно, ожесточенная борьба происходит ежедневно между ними и солнцем . В это время года благочестивые брахманы разбрызгивают воду, очищенную мистической Омкара (Omkara) и освященную Гаятри (Gayatri) ; и этой водой, как ударом молнии, нечистые демоны уничтожаются. Когда первое приношение предлагается с торжественной молитвой в утреннем обряде , Создатель тысячами лучей сияет с безоблачным великолепием. Омкара является могуществом Вишну, сутью трех Вед, Господом речи; и от его высказываний эти Ракшасы (Rakshasas) разрушаются. Солнце является главной частью Вишну и светом его неизменной сущности, активное проявление которой вызывается мистическим слогом Ом. Свет, изливающийся при произнесении Омкара, становится сияющим и полностью сжигает ракшасов, называемых Мандеха. Исполнение в течение Сандхьи (утро) жертвы никогда не должно быть отложено, ибо тот, кто пренебрегает ей — виновен в убийстве солнца. Защищенный таким образом брахманами и малыми мудрецами, называемыми Балакхилья (Balakhilyas), солнце идет своим направлением, принося свет миру.
Пятнадцать мерцаний (морганий) глаза (Нимеша — Nimeshas) составляют Каштха (Kashtha); тридцать Каштха (Kashthas) — это Кала (Kala); тридцать Кала – это Мухурта (Muhurtta) (сорок восемь минут); тридцать Мухурт (Muhurttas) – это день и ночь; доли дня длиннее или короче, как было объяснено; но Сандхья всегда неизменна и при увеличении и при уменьшении, имея продолжительность только в одну мухурту . Промежуток времени, когда линия может быть проведена через солнце (или, когда половина его шара видна) и по истечении трех мухурт (два часа двадцать четыре минуты), называется Пратар (Pratar) (утро), образуя пятую часть дня. Следующая часть, или три мухурты с утра, называется Сангава (Sangava) (время до полудня); три следующие мухурты образуют середину дня; послеобеденное время включает в себя следующие три мухурты; три последующие мухурты рассматриваются как вечер; таким образом, пятнадцать мухурт в день составляют пять частей по три в каждой. Но день, состоящий из пятнадцати мухурт, бывает только в равноденствие, увеличиваясь или уменьшаясь в их числе в северном или южном склонении солнца, когда день посягает на ночь, или ночь на день. Равноденствие происходит в сезонах весны и осени, когда солнце входит в знаки Овна и Весов. Когда солнце входит в знак Козерога (зимнее солнцестояние), начинается его продвижение на север; и южное начинается, когда он входит в знак Рака (день летнего солнцестояния).
Пятнадцать дней по тридцать мухурт в каждом называются Пакша (Paksha) (лунные две недели); два из них составляют месяц; два месяца — это солнечный сезон; три сезона южного или северного склонения (Аяна — Ayana); и эти двое образуют год. Годы, состоящие из четырех видов месяцев , выделяются пятью особенностями; и совокупность всех этих разновидностей времени называется Юга (Yuga) или цикл. Порознь годы называются Самватсара (Samvatsara), Париватсара (Parivatsara), Идватсара (Idvatsara), Ануватсара (Anuvatsara) и Ватсара (Vatsara). Это время называется Юга (Yuga) .
Горный хребет, который пролегает к северу (в Бхарата-варше) называется Шрингаван (Sringavan) (рогатый), и имеет три основные возвышенности (рога или пики), одну на севере, одну на юге, и одну в центре; последняя называется равноденствием, потому что солнце прибывает туда в середине двух сезонов — весны и осени; вход в точку равноденствия происходит в первом градусе Овна (Aries) и Весов (Libra) и делает день и ночь равными по продолжительности, или по пятнадцать мухурт каждый. Когда солнце, самый превосходный мудрец, находится в первом градусе лунного дворца Криттики (Krittika) (Плеяд), и Луна находится в четверти Вишакха (Visakha), или когда солнце находится в третьей степени Вишакха, а Луна расположена в голове Криттики (эти позиции одновременны с равноденствием), то этот сезон равноденствия является святым (и становится Махавишубха (Mahavishubha) или великим равноденствием) . В это время приношения должны быть оказаны богам и человечеству, и подарки должны быть сделаны брахманами важным людям; эти пожертвования привлекут благоденствие. Щедрость в дни равноденствий всегда выгодна дарящему: и день и ночь; секунды, минуты и часы; вставочные месяцы; день полнолуния (Паурнамаси — Paurnamasi); день сочетания (Amavasya — Амавасья), когда луна поднимается невидимой; день, когда это впервые увидено (Шинивали — Sinivali); день, когда она впервые исчезает (Куху — Kuhu); день, когда Луна совершенно круглая (Рака — Raka); день, когда она неполная на ширину одного пальца (Анумати — Anumati); это все сезоны, похвальные для дарения.
Солнце находится в своем северном склонении в месяцах Тапас (Tapas), Тапасья (Tapasya), Мадху (Madhu), Мадхава (Madhava), Шукра (Sukra) и Шучи (Suchi); и в южном в Набха (Nabhas), Набхасья (Nabhasya), Иша (Isha), Урджья (Urja), Шаха (Sahas), Шахасья (Sahasya) .
На горе Локалока (Lokaloka), которую я описал тебе ранее, проживают четыре святых защитника мира; или Судхама (Sudhaman) и Санкхапа (Sankhapad), два сына Кардама (Kardama): Хираньярома (Hiranyaroman) и Кетума (Ketumat) . Остающиеся безучастными к противоположностям существования, лишенные эгоизма, жажды действий и не обремененные подвластными, они взяли на себя ответственность в сферах, сами неизменно пребывая на четырех сторонах света горы Локалока.
На севере от Агастьи (Agastya) и южнее линии Козерога (Goat), внешней по отношению к тропе Вайшванара (Vaiswanara), лежит путь Питри (Pitris) . Там пребывают великие Риши (Rishis), предложившие жертвоприношения с огнем, почитание Вед, после чьих указаний началось сотворение мира, и кто были исполнителями обязанностей Верховных Жрецов: разрушая и вновь возрождая миры, они вводят новые правила управления и восстанавливают прерванный ритуал Вед. Взаимно нисходя друг из друга, предшественник выталкивается из потомка, и потомок из предшественника, перемежаясь в непрерывной череде рождений, они неоднократно проявляются в различных семействах и расах вместе с их потомками, практикуя благочестие и учреждая ритуалы, находясь к югу от солнечной орбиты так далеко, как продолжаются луна и звезды .
Путь богов лежит на севере от солнечной сферы, к северу от Нагавитхи (Nagavithi) и к югу от семи Риши. Там находится обитель сиддхов, покоривших чувства, целомудренных и чистых, нежелающих потомства, и поэтому, победивших смерть: восемьдесят восемь тысяч этих целомудренных существ будут жителями небесных областей, к северу от солнца, до тех пор пока не разрушится вселенная: они обладают бессмертием, вследствие этого они святы; освобождены от корыстолюбия и похоти, любви и ненависти; не принимают участия в продолжении рода живых существ, и обнаруживают нереальность свойств первичной материи. Под бессмертием подразумевается существование до конца Кальпы: жизнь до тех пор, пока существуют три области (земля, небо и небеса); последним называется освобождение от (повторяющейся) смерти . Последствия действий беззакония или благочестия, таких как Брахманисид (Brahmanicide) или Ашвамедха (Aswamedha), длятся сходный период, или до конца Кальпы , когда все в интервале между Дхрувой и землей разрушается.
Пространство между семью Риши и Дхрувой , третья область неба, является великолепным небесным путем Вишну (Вишнупада — Vishn?upada), и обителью тех посвященных аскетов, которые очистились от каждого пятна, и в которых добродетель и порок уничтожены. Это совершенное место Вишну, в котором восстанавливается все и источники боли угасают вследствие прекращения последствий благочестия или беззакония, и где никогда нет печали. Там ожидают Дхарма, Дхрува и другие наблюдатели мира, сияющие сверхчеловеческими способностями Вишну, приобретенными в результате религиозной медитации; привязывается и вплетается все, что есть, и все, что должно когда-нибудь быть, живое и неживое. Место Вишну рассматривается как мудрость йоги, выявленная с высшим светом, как сияющий глаз неба. В этой части небес размещается великолепный Дхрува, помогающий вращать эфирную сферу. На Дхруве покоятся семь великих планет и над ними висят облака. Дожди подвешены к облакам, и эта дождевая вода является пищей и усладой всем, богам и всем остальным; и они, боги, являясь получателями жертвоприношений, будучи вскормленными всесожжениями, вызывают дождь, идущий для поддержки созданных существ. Эта священная обитель Вишну, поэтому, является поддержкой трем мирам, так как является источником дождей.
С этой третьей области эфирной сферы, или места нахождения Вишну, истекает поток, который смывает все грехи, река Ганг (Ganga), принимающая буроватый оттенок от мазей небесных нимф, которые резвились в ее водах. Имея своим источником ноготь большого пальца левой ноги Вишну, Дхрува принимает ее, и поддерживает ее день и ночь благоговейно на своей голове; и семь Риши упражняются в своих аскезах в ее водах, переплетая свои сплетенные волосы с ее волнами. Сфера Луны, охватываемая ее собранными потоками, получает дополнительное сияние от контакта с ними. Падая с высоты, так как она исходит от Луны, она приземляется на вершине Меру, а оттуда распределяется в четырех четвертях земли для ее очистки. Шита (Sita), Алакананда (Alakananda), Чакшу (Chakshu) и Bhadra (Bhadra) суть четыре рукава одной реки, разделенные в зависимости от областей, к которым она протекает. Ветвь, которая известна как Алакананда (Alakananda) была рождена нежным Махадевой (Mahadeva), на его голове, в течение более ста лет, и была рекой, которая подняла к небу грешных сыновей Сагара (Sagara), промывая их прах . Преступления любого человека, купающегося в этой реке, немедленно искупаются, порождая беспримерную добродетель. Эти воды, предлагаемые сыновьями своим предкам по вере в течение трех лет, обретают этим редко достижимое удовлетворение. Дважды рожденные, кто предлагают жертву в этой реке Владыке жертвоприношений Пурушоттаме (Purushottama), получают то, что они хотят, либо здесь, либо на небесах. Святые, очищенные от всех загрязнений, купаясь в этих водах, если их разум погружен в Кешаву (Kesava), приобретают тем самым окончательное освобождение. Это священный поток, если слышали о нем, желательно, увидеть его, прикоснуться, искупаться в нем или воспеть в гимнах, день за днем он освящает все существа; и даже находящиеся на расстоянии ста лиг, воскликнут «Ганга, Ганга» искупая грехи, совершенные в течение трех предыдущих жизнях. Место, откуда эта река истекает для очищения трех миров, является третьей областью небесной сферы, местом пребывания Вишну .
Глава IX.
Система мира в соответствии с формой Шишумара (Sisumara) (Малая Медведица) или небесного дельфина. Земля питается от солнца. О дожде, когда солнце светит. Дождь из облаков. Дождь поддерживает растительность, а потому и жизни животных. Нараяна есть поддержка всех существ.
Форма могущественного Харри, который существует в небесах, состоит из созвездий, это дельфин с Дхрувой, расположенным в хвосте. Когда вращается Дхрува, это приводит к тому, что луна, солнце и звезды поворачиваются также; и лунные астеризмы следуют своей круговой траектории; это происходит со всеми небесными светилами, которые связаны с Полярной звездой воздушными шнурами. Дельфин,
