два пальца, он входит в орбиту Солнца и пребывает в луче под названием Ама (Ama); поэтому период называется Амавасья (Amavasya). В этой сфере Луна погружается в течение дня и ночи в воды; оттуда он попадает на ветви и побеги деревьев; и потом идет к Солнцу. Следовательно, каждый, кто срезает ветвь или отрывает лист, когда Луна находится в деревьях (днем его рост невидим), является виновным в Браманисиде (Brahmanicide). Когда оставшаяся часть Луны содержит одну пятнадцатую часть, предки приближаются к нему во второй половине дня, и выпивают последнюю долю, как священная Кали (Kali), состоящую из амброзии, и содержащуюся в части шириной два пальца от формы Луны . Пьющие нектар изливаются лунными лучами в день пересечения, удовлетворяя предков, и остаются невозмутимыми до следующего месяца. Эти прародители (или Питри — Pitris) бывают трех видов и называются Саумья (Saumyas), Вархишада (Varhishadas) и Агнишватта (Agnishwattas) . Таким образом, Луна, с его охлаждающими лучами, питает богов в светлую половину месяца, питри — в темную половину; овощи с прохладным нектаром водянистых частиц поливаются этим; и благодаря их росту поддерживается существование людей, животных и насекомых; одновременно радуя их своим сиянием.
Колесница сына Чандры (Chandra), Будхи (Budha) или Меркурия, состоит из первичной субстанции воздуха и огня, и обращается на восьми гнедых конях со скоростью ветра. Просторная колесница Шукры (Sukra) (Венеры) влечется конями, рожденными на земле , оснащена защитным крылом и полом, вооружена стрелками, и украшена знаменем. Великолепная колесница Бхаумы (Bhauma) (Марса) сделана из золота, имеет восьмиугольную форму; запряжена восемью скакунами рубиново-красного цвета, возникшими из огня. Врихаспати (Vrihaspati) (Юпитер) в золотой колеснице, запряженной восемью бледноцветными конями, едет от знака к знаку в течение года; и неторопливо шагающий Шани (Sani) (Сатурн) медленно движется вперед в колеснице, запряженной пегими конями. Восемь черных коней везут сумрачную колесницу Раху (Rahu), и однажды впряженные, останутся преданными ей навсегда. Во время Парва (Parvas) (точек пересечения орбит, или лунных и солнечных затмений), Раху направляет свой путь от солнца к луне, и обратно от луны к солнцу . Восемь коней колесницы Кету (Ketu) темно-красного цвета Lac , или дыма горящей соломы.
Я, таким образом, описал тебе, Майтрейя, колесницы девяти планет, всех, кто прикреплены к Дхруве воздушными нитями. Сферы всех этих планет, созвездия и звезды прикреплены к Дхруве, и путешествуют соответственно собственных орбит, держась на своих местах в соответствующих им диапазонах эфира. Как много звезд, так же много и эфирных цепей, крепящих их к Дхруве; и когда они вращаются по кругу, то также вызывают и вращение Полярной Звезды. Таким же образом, как сам масляный человек, двигающийся кругом, является причиной вращения оси, так и планеты путешествуют по кругу, подвешенные эфирными нитями, которые кружат вокруг (вихрь) центра. Эфир, который называется Праваха (Pravaha) потому, что он несет с собой планеты, вращающиеся кругом, как огненный диск, движимый эфирным колесом .
Небесный дельфин, в котором находится Дхрува, был уже упомянут, но ты услышишь о его составных частях более подробный рассказ, так как знание это имеет великую силу; наблюдение его ночью искупает все грехи, совершенные в течение дня; даже для тех, кто живет столько лет, сколько есть звезд в небе, или даже больше. Уттанападу (Uttanapada) следует рассматривать как его верхнюю губу; Жертвоприношение (Sacrifice) как нижнюю. Дхарма (Dharma) расположен у него на лбу; Нараяна (Narayan?a) в его сердце. Ашвины (Aswins) – его две передние лапы; а Варуна (Varun?a) и Арьямат (Aryamat) — две задние. Самватсара (Samvatsara) — его половой орган; Митра (Mitra) — орган выделения. Агни (Agni), Махендра (Mahendra), Кашьяпа (Kasyapa) и Дхрува (Dhruva), последовательно помещаются в его хвосте; они — суть четыре звезды в этом созвездии, которые никогда туда не ставили .
Я описал тебе о размещении земли и звезд; островных континентов, с их океанами и горными хребтами, их области или регионы, их жителей: я также рассказал тебе об их природе, перечислив все вкратце.
Из вод, которые есть тело Вишну, была создана в форме лотоса земля, с ее морями и горами. Звезды — это Вишну; миры – это Вишну; леса, горы, страны, реки, океаны – это Вишну: он является всем, что есть, и всем, чего нет. Он, Владыка; он есть знание, посредством которого он есть все формы, но не материя. Поэтому ты должен представлять себе горы, океаны, все многообразие земли и остальное, как иллюзии восприятия. Когда знание чисто, действительно, универсально, независимо от деятельности, и свободно от пороков, то разнообразие вещества, которое является плодом древа желаний, прекратит свое существование в материи. Ибо, что такое вещество? Где это то, что лишено начала, середины и конца, одно единое естество? Как может истина основываться на том, что подвержено изменениям, и не предполагать более первоначального источника? Земля изготовлена в сосуде; сосуд разделен на две половины; половинки разбиты на куски; куски становятся пылью; пыль превращается в мельчайшие частицы. Скажи, это истинно? хотя это будет именно так понято человеком, чье самопознание препятствует его собственным деяниям. Поэтому, Брахман, кроме этого различающего знания, больше нет ничего ни в любом месте, ни в любое время; это истина. Это знание является единственным; хоть потом и появляется многообразие, как результат различных последствий наших собственных действий. Знание совершенно, чисто, свободно от боли; устраняет привязанности от всего, что вызывает страдание; знание единое и вечное — это верховный Васудева, кроме которого нет ничего. Истина, таким образом, сообщается от меня тебе; эти знания — есть истина; все, что отличается от них — ложно. Знания земного и мирского характера также были переданы тебе; жертвоприношение, жертва, огонь, священники, кислый сок, боги, стремление к небу, путь следования молитве и покою, и миры, которые есть следствия этих деяний, также были показаны тебе. В этой вселенной, которую я описал, переселяется только тот, кто подвержен влиянию деятельности; но тот, кто знает, что Васудева вечен, непреложен, один неизменен, и есть универсальная форма, может продолжать выполнять эти действия , тем самым проникая внутрь создателя.
Глава XIII.
Легенда о Бхарате. Бхарата отрекается от трона и становится аскетом: заботливо воспитывает олененка и становится настолько привязан к нему, что пренебрегает своим религиозным долгом; его смерть; его последовательные рождения; работы в полях, носильщик паланкина для Раджи из Саувира (Sauvira): обвинение его в неловкости: его ответ: разговор между ним и Раджой.
Майтрейя: Почтенный господин , все, что я спросил у тебя, было мне тщательно объяснено, а именно: положение земли, океаны, горы, реки, и земные тела; система из трех миров, которая служит местопребыванием Вишну. Великая цель жизни была также изложена тобой, а также огромное преимущество святых знаний. Теперь остается, чтобы ты выполнил обещание, данное тобой некоторое время назад, коснуться истории о царе Бхарате; и как это произошло, что такому царю, как он, проживающему постоянно в священном месте Шалаграма (Salagrama), поглощенному молитвой, с его умом, всегда обращенным к Васудеве, не удалось, несмотря на постоянное поклонения святыням, и силе его преданности, получить окончательное освобождение; как это случилось, что он снова родился как Брахман; и то, что было сделано великодушным Бхаратой в этом качестве; все это пригодно для того, чтобы ты мне поведал.
Парашара: Этот прославленный царь Земли проживал, Майтрейя, в течение значительного времени в Шалаграме (Salagrama); его мысли были полностью посвящены Богу, и образ его жизни отличался необычным мягкосердечием и всяческими добродетелями, до тех пор, пока он осуществлял в высшей степени, полный контроль над ними в уме. Раджа, всегда повторяя имена: Яджнеша (Yajnesa), Ачьюта (Achyuta), Говинда (Govinda), Мадхава (Madhava), Ананта (Ananta), Кешава (Kesava), Кришна (Krishn?a), Вишну (Vishn?u), Хришикеша (Hrishikesa), ничего иного не произносил, даже во сне; ничего, кроме этих имен, и их значений; он не занимался размышлением и созерцанием. Он брал топливо, цветы и святую траву для поклонения Богу, но не выполнял никаких других религиозных обрядов, будучи поглощен бескорыстной, абстрактной преданностью.
Однажды он отправился к Маханади (Mahanadi) с целью омовения: он купался там, и выполнял обычно церемонии после купания; но место оказалось занято, туда из леса пришла взрослая лань с детенышем попить воды из потока. Во время утоления ими жажды, вдруг послышался громкий и страшный рык льва, при котором самка, будучи сильно испугана, выпрыгнула из воды на берег. Вследствие этого резкого скачка, ее детеныш внезапно подался вперед и упал в реку; царь, видя, что его уносит течением, бросился, схватил молодое животное и спас его. Травма, полученная самкой, после ее яростных усилий, оказалась роковой, она легла и умерла; это видел царственный аскет, он взял олененка в свои руки и вернулся с ним к своей хижине отшельника; там он кормил его каждый день, и тот рос, процветал и, наконец, вырос под его опекой. Он резвился недалеко от его обители и пасся на лугах в ее окрестностях; и всякий раз, когда он, удалившись на приличное расстояние, был встревожен диким зверем, он побежал обратно в поисках защиты. Каждое утро он делал вылазку из дома, и каждый вечер возвращался к соломенному укрытию у покрытого листьями жилища Бхараты.
Покуда молодой олень оставался обитателем его уединенного жилища, ум царя всегда был обеспокоен за животное, то блуждавшего далеко, то возвращающегося на свою сторону; и он был не в состоянии думать ни о чем другом. Он отказался от своего царства, своих детей, всех своих друзей, и теперь давал себе волю в эгоистичной привязанности к олененку. Когда он отсутствовал в течение длительного времени, дольше обычного, царь представлял, что тот унесен с поля волками, съеден тигром или убит львом. «Земля» — восклицал он: «Это отпечатки копыт олененка. Что стало с молодым оленем, который был рожден для моей радости? Как счастлив я был, если бы он вернулся из чащи, и, чувствуя, как его начинающие расти рога, трутся о мою руку. Эти пучки священной травы, чьи головки грыз он своими молодыми зубами, выглядят как благочестивые юноши, нараспев повторяющие Сама-Веду (Sama-veda)» . Так размышлял Муни, когда оленя долго не было с ним; и разглядывал его с воодушевленным выражением лица, когда он стоял рядом с ним. Его отвлеченность от мирского была прервана, дух царя был увлечен олененком, хоть он и отказался от семьи, богатства и власти. Твердость духа царя стала зыбкой, и он бродил в странствиях с молодым оленем. Со временем царь полностью подпал под это влияние. Он умер, глядя на оленя, со слезами в глазах, как сын рыдает по своему отцу; он сам,
