куска, как варвары и посейчас, а того, что сводит людей, делить не нужно (впрочем, иные говорят, что это — к посмертному суду; иные — что от этого робеют на войне; а иные — что от этого начинается целокупность)» (VIII,35, пер. М. Гаспарова).
159. У пифагорейцев и близких к ним людей существовало представление, что разгласившим тайное знание мстит божество (ср. ниже XXXIV.247). О запрете Пифагора разглашать тайны учения и о соблюдении этого запрета пифагорейцами см. ХУП,75и№132.
160. А. Лебедев переводит «геометрию Пифагор называл «наукой»» («Фрагменты ранних греческих философов» с. 149), однако во фразе ekaleito de h gewmetria proz Puqagorou istoria конструкция proz Puqagorou указывает не на действующее лицо (последнее при глаголе в страдательном залоге обозначается с помощью предлога upo), а на то, с чьей стороны, от кого исходит что-либо. К тому же что особенного в том, что Пифагор называл геометрию наукой?
161. Т. е. пифагорейцы и пифагористы или же математики и акусматики, что, по Ямвлиху, опять же одно и то же.
162. Об этих людях и их функциях в общине см. выше XVII,72 и №122.
163. Абарид (часто именуется «Абарис», однако греческое имя передается на русский по родительному падежу, в котором дана основа слова) — легендарная и очень популярная среди греческих мифографов, историков и философов фигура, представитель и посланец священного народа гиперборейцев, красочную картину жизни которого рисует Пиндар в 10-й пифийской оде (ст. 29—47). Об Абариде писали Геродот, Гекатей Абдерский, Платон, Диодор Сицилийский, Гераклид Понтийский (диалог «Абарид, или о душе»), Гимерий и даже еще в IV в. н. э. Нонн Панополитанский. Вместе со скифом Залмоксисом, Аристеем из Проконнеса считался учеником Пифагора и чудотворцем.
164. Диоген Лаэртский приводит название трех сочинений, автором которых якобы был Пифагор, и в их числе называет сочинение «О природе» (VIII,6). В действительности же Пифагор, если исходить из смысла и характера его учения, ничего не писал.
165. Диодор Сицилийский изображает Абарида как своего рода эмиссара, прибывшего с острова гиперборейцев на Делос для возобновления старинной дружбы народа Аполлона, к которому он принадлежал, с жителями острова Делос, на котором родился Аполлон и где он особенно почитался (11,47). Торжественное же прибытие Абарида в Афины описывает Гимерий в своих «Эклогах» (XXV,5)
166. См. выше VI,30, где жители Кротона отождествляют Пифагора с Аполлоном из страны гиперборейцев. То, что отождествление имело место, сообщает и Элиан в «Пестрых рассказах» (11,26), ссылаясь на Аристотеля. О том, что душа Пифагора была спутницей Аполлона, см. 11,8 и №15. Об особенных душах, являющихся детьми Аполлона и потому искусных в мантике и совершении таинств, рассказывает Прокл в «Комментарии к «Тимею»» (111,159.24-31).
167. Стрела была символом и атрибутом Аполлона, потому что он — бог солнечного света, убивающего своими лучами темные силы земли, воплощением которых был Пифон. Солнечный свет действует на этот мир, словно удар стрелы, и один из основоположников стоицизма Клеанф прямо называл солнце ударом, так как оно «всякий раз на восходе вонзает свои лучи, как бы ударяя ими мир» («Stoicoram veterum fragmenta» I, fragm. 502).
Солнечные же лучи несутся по воздуху, словно стрелы, и потому старший жрец Аполлона Абарид передвигается по воздуху с помощью стрелы, которая одновременно и фетиш, и символ Аполлона. Солнечный свет обладает очищающей и животворящей функцией, и потому Абарид с помощью стрелы солнечного бога производит очищения и исцеления (ввиду этой своей функции бог Аполлон часто отождествлялся с богом врачевания Асклепием или Пеаном, на что, между прочим, указывает и сам Ямвлих, говоря в VI,30, что кротонцы называли Пифагора Аполлоном из страны гиперборейцев и Пеаном). О стреле Аполлона, которую имел при себе Абарид, сообщают и Геродот (IV,36), и Пиндар (фрагм. 271), Платон же в «Хармиде» (158 В) называет Абарида вместе с Залмоксисом «заклинателем от болезней».
168. Ср. ниже XXVIII.135-136.
169. Сцена демонстрации Пифагором золотого бедра в подтверждение своей божественной природы типична для литературы о нем. Ср., например, Диоген Лаэртский, VIII,11 и Порфирий, «Жизнь Пифагора» 28.
170. Имеется в виду не астрология, а так называемая мистическая арифметика, или наука о божественных числах и числовой природе богов.
171. ‘Ecemuqia («сохранение слова») — термин, взятый из языка мистерий.
172. Katartusiz — термин, обозначающий укрощение и дрессировку диких лошадей.
173. Примерно то же самое, но о самом Пифагоре говорит Порфирий: «Прогулки он предпочитал не со многими, а вдвоем или втроем, в святилищах или в рощах, замечая при этом, что, где тише всего, там и краше всего» («Жизнь Пифагора» 32, пер. М. Гаспарова).
174. Ср. Золотые стихи пифагорейцев, 32—
175. Обычай совместных трапез, «сисситий», установил, по сообщению Плутарха, спартанский законодатель Ликург («Ликург» 12, где дается подробное описание этого обычая), однако уже Гомер сообщает об обычае ахейцев пировать, разделившись по 10 человек и избрав виночерпия («Илиада» 11,126).
176. О диете самого Пифагора Диоген Лаэртский пишет следующее: «Сам же он… довольствовался только медом и сотами или хлебом, вина в дневное время не касался, на закуску ел овощи вареные и сырые, а изредка рыбу» (VIII, 19 в пер. М. Гаспарова, ср. сходное сообщение Порфирия, ук. соч., 34).
177. Согласно пифагорейским представлениям, лишь в жертвенных животных не входит душа человека (см. акусму из XVIII, 85 об этом).
178. Возлияния богам совершались и до обеда, и после его окончания.
179. Ср. Порфирий, ук. соч., 39. По существу это пифагорейское требование соответствует буддистской ахинcе, правда, с ограничением: «если живое существо не вредит человеку».
180. Об отношении пифагорейцев к демонам, богам и героям см. XI,31, где упоминаются речи Пифагора о богах, демонах, героях и небесных светилах, обращенные к ученикам.
181. Ср. «Золотые стихи пифагорейцев» 1—4.
182. «Закону помогать, с беззаконием воевать» — часто упоминающаяся заповедь. См. ниже ХХХ,171 и XXXII,223.
183. Диоген Лаэртский утверждает прямо противоположное, говоря, что одежда Пифагора была из белой шерстяной ткани, «ибо лен в тех местах еще не стал известен» (VIII, 19).
184. Пифагорейцы не одобряли охоту, во-первых, потому, что не хотели причинять вреда всему живому, во-вторых, потому, что она разжигает страсти, а пифагорейское воспитание все сводилось, по существу, к борьбе с ними.
185.0 пифагорейской теории филии («дружбы») как дружеского согласия всех частей миропорядка, начиная с первочастиц («стихий») в природе и человеческом организме и кончая согласным пением светил, см. XVI,69 и ХХХШ,230-232.
186. Внук, сын, младший брат или просто облагодетельствованный.
187. Термин pedartasiz образован посредством соединения глаголов pedaw («заковывать в цепи», «спутывать»; один из способов выездки лошадей назывался pedh — «путы») и artaw («прикреплять», «привязывать»).
188. Филолай из Кротона — один из самых знаменитых пифагорейцев старшего поколения; главное сочинение — «О природе», где он изложил свое учение о космосе, в центре которого — мировой огонь («Очаг» Вселенной), вокруг которого вращаются по кругу Антиземля, Земля и остальные светила много занимался проблемами музыки и искал в геометрических фигурах отображение свойств богов. (Более подробно о нем см. «Фрагменты ранних греческих философов» I, с. 432—446.) Еврит из Тарента — ученик Филолая, занимался вопросом, какое число свойственно той или иной вещи, тому или иному живому существу (число лошади, человека и т. д.). Харонд из Катаны — с малой долей вероятности старший современник Пифагора, законодатель. Залевк из Локр — о нем см. VII,34 и №58. Брисон — ближе неизвестен и не упоминается больше даже самим Ямвлихом в каталоге пифагорейцев в конце книги. Архит-старший — больше никем не упоминающийся современник и ученик Пифагора (не смешивать со знаменитым Архитом, современником и другом Платона). Аристей — второй схоларх, преемник Пифагора (см. XXXVI,265). Лисид — см. XVII.75 и №131. Эмпедокл— см. XV,67 и №111. Залмоксис — скиф, раб Пифагора, а позднее проповедник его учения о бессмертии души среди гетов, причисленный ими к богам после смерти. Эпименид — критский мудрец и ясновидящий, обладавший способностью излечивать от любой порчи, как телесной, так и душевной. Под его именем ходило множество сочинений («Теогония», «Оракулы», «Очищения» и др.). Хотя по времени не мог быть учеником Пифагора, древние и в том числе Ямвлих считали его таковым (см. ниже XXVIII,135; ХХХП,222). Лимон—известен лишь тем, что в его доме были сожжены пифагорейцы во время мятежа против них (XXXV,249). Левкипп — ближе неизвестен. Гиппас — см. XVIII,81 и №140. Алкмеон — автор сочинения «О природе», был довольно самостоятельным мыслителем и не во всем следовал Пифагору, основной предмет интересов — медицина. Подробнее о нем см. «Фрагменты…» с. 267—273. Фимарид с Пароса— открыл метод эпантемы (нахождение по одному из слагаемых всех остальных), в основном занимался числовыми исследованиями. Ямвлих упоминает его ниже в XXVIII, 145 и в XXXIII,239, а также в каталоге.
189. В «Протрептике» Ямвлих толкует этот символ весьма отвлеченно; смысл его толкования сводится к тому, что знание о божественном нельзя строить на основании частичного и случайного.
190. В «Протрептике» Ямвлих толкует этот символ так: знание о богах должно быть не грубым, а тонким и духовным.
191. Т. е. следуй не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих (Порфирий, «Жизнь Пифагора» 42).
192. Платон, говоря в «Государстве» о соотношении трех частей души, описывает их состояние во время сна и возникновение правильных представлений о будущем так: «Кто предается сну чистым и умеренным в поведении и еде, у того та часть души, которая связана с разумом и рассудком, как бы насытившись добрыми мыслями, приходит в деятельное и возвышенное состояние; вторая же часть, что питается наслаждениями, не истощена ни скудостью, ни излишеством (ведь и то и другое притупляет остроту ума: как отсутствие чего-то нужного для природы человека, так и излишнее изобилие). А третья часть души, вместилище гнева и пылких страстей, умиротворена и спокойна. И вот, когда эти две безрассудные части души укрощены, когда первая часть, вместилище разума, просветляется и становится деятельной и готовой к порождению сновидений, тогда-то сны приходят и спокойные и вещие» (571 Е — 572 В). О том, что Пифагор
