страдательных состояний, в которые ввергается душа, когда лишается своего главного свойства — разумности.
307. Ср. «Золотые стихи пифагорейцев» 1—4:
Прежде всего бессмертных богов согласно закону
Чти и клятву блюди. Затем героев преславных
И преисподних божеств почитай, обряд исполняя.
Также родителей чти и тех, кто родством тебе близок. (пер. А. В. Лебедева)
308. В республиканском Риме стремление к нововведениям рассматривалось как стремление к государственному перевороту и было уголовно наказуемым. Законодательство греков было в этом отношении более мягким.
309. Они не имеют этого права потому, что убийцы и мятежники, которыми были двое членов посольства, по греческим законам сами могли искать прибежища у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. С другой стороны, они не имеют права возлагать дары на алтари, так как они — преступники.
310. Принимаем анонимную конъектуру, так как чтение по основному тексту ( logon apoidonti tvn epitimwmenwn ) дает смысл: «дававшему объяснения по поводу того, в чем их винит Пифагор», и становится непонятным, во-первых, почему посол, набросившись с бранью на Пифагора, вдруг начал давать ему отчет о совершенном им убийстве и, во-вторых, почему Пифагор, получив этот отчет от кротонского посла-убийцы, вдруг отказывается давать ему оракул: ведь Пифагор и так знал, что перед ним — убийца.
311. В XXVIII,155 субстанция души объявляется первичной среди подлинно сущего, но в данном случае Ямвлих выражается более точно, потому что душа в неоплатонизме мыслилась далеко не самым главным среди подлинно сущего, а вот первичность природы подлинно сущего по отношению к нашему иллюзорному и вторичному миру никем из неоплатоников не оспаривалась.
312. Речь идет о шаре с образующими его форму и поверхность бесконечными линиями, которые, однако, равно удалены от центра («имеют равные потенции»). Альбрехт усматривает здесь прямоугольный треугольник, а под dunamewz apodeixeiz видит соотношение квадратов сторон этого треугольника при бесчисленных сочетаниях несимметрично расположенных форм, однако несимметрично расположенные формы можно образовать в любой и при любой геометрической фигуре и непонятно, почему отдается предпочтение именно прямоугольному треугольнику. Только потому, что у него квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов? К тому же dinamiz в геометрии древних греков было не просто возведением в квадрат, но имело еще и философский смысл, и поэтому dunamewz apodeixeiz на наш взгляд, следует толковать именно как развертывание потенции линий шара, исходящих из одной точки, которая у пифагорейцев была геометрическим выражением Единицы или монады, остающейся тождественной себе во всем неравном, несоразмерном и самом по себе беспредельном, выражающемся в бесконечных несимметричных по отношению друг к другу линиях шара и образуемых этими линиями фигурах, которые могут быть вписаны в шар.
313. Аристотель утверждает, что все эти различия лучше всех учитывает обладатель срединного душевного склада, о котором он в частности говорит: «Он будет по-разному общаться с людьми высокопоставленными и обычными, с более и менее знакомыми, равным образом учитывая и другие различия, воздавая каждому, что подобает» («Никомахова этика» 1126 В 36, пер. Н.В. Брагинской).
314. Т. е. гнев, дерзость, угрозы, о которых говорилось в связи с рекомендацией, как не должен общаться младший со старшим.
315. Более подробно об этом пишет Аристотель: «Не просто определить, как, против кого, по какому поводу и какой срок следует испытывать гнев, а также до какого предела поступают правильно или погрешают… Действительно, иногда мы хвалим и признаем ровными тех, кому недостает гнева, а злобных признаем воистину мужами за способность начальствовать. Не просто поэтому определить в понятиях, насколько и как переходит грань тот, кто заслуживает осуждения, ибо судят об этом по обстоятельствам и руководствуясь чувством. Ясно по крайней мере то, что похвалы заслуживает срединный душевный склад, при котором мы испытываем гнев против того, против кого следует, по должному поводу, должным образом и так далее» (ук. соч., 1126 А 30).
316. Т. е. о власти, как это становится ясным из нижеследующего. «Начальство» и другие подобные ему слова в русском языке, как и в греческом, происходят от слова «начало».
317. Об ученичестве Пифагора у Ферекида Сиросского в юности упоминается в II,9 (и в №19 — о Ферекиде Сиросском).
318. Не совсем верно: Архит, один из самых известных пифагорейцев, был стратегом, т. е. полководцем.
319. Т. е. соблюдай меру.
320. Имеется в виду то ли «Протрептик, или Увещание к философии», где много пифагорейских символов, то ли специальное сочинение «О символах» (не сохранилось).
321. Тема данной главы — swjrosunh , одна из главных этических ценностей древних греков и римлян, которой в русском языке приблизительно соответствуют понятия «благоразумие», «самообладание», «умеренность», «осторожность по отношению к наслаждениям», «подавление страстей». Римляне передавали это понятие словом temperantia, буквально: «умение смешивать все в надлежащей пропорции». Это умение предполагает наличие спокойного темперамента и душевной чистоты. Некоторые переводчики, например Шейнман-Топштейн в переводе ранних диалогов Платона, передают греческое onxppoowri понятием «рассудительность», что, разумеется, неверно, потому что рассудительность греки называли jronhsiz , а римляне — prudentia и понимали под ней умение все разложить по полочкам и осуществить dispositio rerurn, тогда как swjrosunh — это нечто совсем другое.
322. Отсылка к VII.34.
323. См. XVI.68, а также ниже ХХХII,225.
324. Эпаминонд, воспитанник пифагорейца Лисида, говорит по этому поводу в трактате Плутарха «О демоне Сократа», обращаясь с вопросом к гостю, следующее: «А упражнение в воздержанности не в том ли состоит, что вы, возбудив в себе волчий голод, долго любуетесь роскошно убранными столами и изысканными яствами, а затем предоставляете возможность воспользоваться этим пиршеством вашим рабам, а свои уже обузданные желания удовлетворяете обычной незатейливой едой?» (гл. 15, пер. Я. Боровского).
325. Т. е. к благоразумию.
326. Неанф (III в. до н. э.) — ритор и историк из Кизика, автор «Эллинских событий», «Истории Аттала» и других книг. Часто упоминается его сочинение «О знаменитых мужах», в котором, вероятно, был помещен и этот рассказ о Миллии и Ти-михе, однако Диоген Лаэртский сообщает, что он писал и о пифагорейцах (VIII,72), но невозможно понять, было ли это специальное сочинение или оно являлось частью сочинения «О знаменитых мужах», по крайней мере Ф. Лео (Die griechisch-romische Biographic nach ihrer litterarischer Form. — Lp2, 1901. — S. 112—117) ничего не говорит о том, что у Неанфа было сочинение, специально посвященное пифагорейцам, а Мюллер, первый издатель фрагментов греческих историков, предполагает, что фрагменты Неанфа о пифагорейцах относятся именно к сочинению «О знаменитых мужах». Гиппобот (III—II вв. до н. э.) — автор трудов по истории философии («О философских школах», «Перечень философов»), которого часто упоминает Диоген Лаэртский (1,19; 11,88; 1,42 и др.).
327. Дион — друг Платона и правитель Сиракуз, пытавшийся осуществить в Сиракузах платоновскую теорию идеального государства; убит в 345 г.
328. Отсылка к «Лахету» Платона (194 Е 11 и 196 D 1).
329. Герои — в значении полубоги, высшие существа, а не в нашем смысле, хотя полубоги, разумеется, были не лишены храбрости. Таким образом, здесь говорится о том, что воины Евримена, пораженные поведением пифагорейцев, воздали им почести как высшим существам.
330. Ср. еще более жесткое требование Афинянина в «Законах» Платона: «Пусть гражданин не смеет касаться никого из благородных и свободнорожденных людей, кроме своей законной жены; пусть он не расточает своего семени в незаконных связях с наложницами, не освященных религией, а также в противоестественных и бесплодных связях с мужчинами» (841 D, пер. А.Н. Егунова).
331. Отсылка к XXV,112.
332. О чем-то подобном говорит и Афиней: «Клиний-пифагореец, выделявшийся образом жизни и нравами, всякий раз как случалось ему разгневаться, брал лиру и играл, а на вопрос, что это он, отвечал: «Усмиряюсь»». (XIV,624 А, пер. А. Лебедева). Клиний образумил и Платона, который, «разгневанный тем, что написал в своих книгах Демокрит, собирался все их скупить и сжечь» (Диоген Лаэртский, 1Х,40).
333. Об общении Платона с Тимеем Локрийским и Архитом и о покупке записей Филолая, правда, не упоминая о посредничестве Диона, говорит Цицерон («О государстве» 1,16). Диоген Лаэртский со ссылкой на александрийского биографа Сатира говорит о том, что Платон написал в Сицилию письмо Диону с просьбой купить три книги «Филолая». Впоследствии Тимон, философ-скептик, на досуге пописывавший язвительные стихотворения и упражнявшийся в злословии, прямо обвинял Платона в плагиате.
334. Катон в трактате Цицерона «О старости» приводит слова пифагорейца Архита, сказанные им в беседе с римлянином Гаем Понцием, на которой будто бы присутствовал и Платон, приезжавший в это время в Тарент: «По словам Архита, самый губительный бич, какой только природа могла дать людям, — плотское наслаждение; страсти, жаждущие этого наслаждения, безрассудно и неудержимо стремятся к удовлетворению — отсюда случаи измены отечеству, отсюда случаи ниспровержения государственного строя… словом, нет преступления, нет дурного деяния, на которые страстное желание плотского наслаждения не толкнуло бы человека» (гл. 33).
335. Пеан в данном случае мыслится отдельно как врачеватель богов и не отождествляется ни с Аполлоном, ни с Асклепием.
336. Под учениками Асклепия подразумеваются врачи.
337.0 ригоризме пифагорейцев свидетельствует изречение уже не раз упоминавшегося Ямвлихом и нами Клиния, которое приводит Плутарх в «Застольных вопросах». Клиний, если верить Плутарху, на вопрос, какой самый подходящий момент для соития с женщиной, ответил: «Когда тебе особенно охота повредиться в уме» (111,6,3.654 В).
338. О преимуществе животных перед людьми в этом отношении говорит Порфирий: «Строитель, например, не смог бы заложить фундамент дома, если бы был нетрезвым, и кораблестроитель не вывел бы киль корабля без здравого рассуждения, и земледелец не посадил бы виноград, не приложив для этого ума, — зачинают же детей почти все в пьяном виде! Но не таковы животные: они зачинают потомство ради потомства…» и т. д. («О воздержании от животной пищи» III, 10). В «Законах» же Платона Афинянин говорит: «Бракосочетание не должно совершаться, когда тело отяжелело от вина. Напротив, ребенок должен зародиться, как это и подобает, крепким, спокойным, в утробе он не должен блуждать. А пьяный человек
