теле не приносит вреда и разумной душе».
35-38: Умеренность в обиходе и домохозяйстве также рассматривалась как пифагорейский императив. Однако скромность и нероскошность не противоречат бережливости, аккуратности, чистоте и рачительности. Правильное ведение домохозяйства предполагает и ритуальную чистоту хозяев и дома. Акусма от Пифагора: «Ничего сверх меры!» В материальной жизни следует соблюдать золотую середину, выбирая чистую нероскошную одежду, создавая дом чистый, уютный, но не роскошный.
36: Эта строка призывает не возбуждать в других людях ревность и зависть, опасные греховные страдательные состояния души. Возбуждение этих страстей пагубно как для субъекта, так и для объекта их направленности. Принципиальный настрой пифагорейцев — погасить любой загорающийся огонь греховных страстей. Соблюдая меру во всем, редко вызовешь зависть или брезгливость.
37-38: Вновь речь идет о золотой середине в отношении к материальным ценностям и распоряжению ими. Пифагор предостерегал от двух пороков: неумеренной расточительности и чрезмерной скупости. Первый осуждают за высокомерие, гордыню и тщеславие, второй за мелочность, скаредность, болезненный страх утраты.
40-46: В пифагорейской школе было принято утром намечать себе план действий на день и вечером вершить суд над своими поступками. Автор (редактор?) «Золотых Стихов» опустил утреннюю медитацию и включил только стихи, касающиеся вечерней медитации.
40-41: Эти строки отсутствуют в основном тексте дошедших до нас «Золотых Стихов». Однако они приводятся в виде цитаты в тексте Порфирия. Речь идет о медитативной практике пифагорейской школы. Как следует из этих строк, проснувшись до восхода солнца, пифагорейцу надлежало перебрать в уме все свои планы на день, тщательно обдумать свои поступки и дела, сделать предварительную оценку планируемых действий. Только после этого, с первыми лучами восходящего солнца следовало молиться Гелиосу или Аполлону.
42-44: В этих строках описывается вечерняя медитативная практика пифагорейцев. Ответственность за свои поступки — это первичная обязанность человека. Поступок — это приложенная сила, энергия в действии. Человек, получив космическую энергию, претворяет ее на земле в нечто вещественное и ощутимое. Он совершает действие. Поступок является конечным, зримым результатом невидимой деятельности мысли и желания и проявлением личного усилия.
Жизнь человека — бесконечная цепь поступков. Поступки возвышают и поступки унижают человека. За поступки награждают, поощряют, но также наказывают и осуждают. Внешнее поведение человека — это прямое отражение его внутреннего состояния. Совершайте добрые дела, сейте добрые семена и сами же пожнете добрый урожай в своей будущей жизни.
45-48: Клятва именем Пифагора исключает возможность его личного авторства для «Золотых стихов». Клятва включена в стихи с сохранением диалектных форм (дорических), в контрасте с ионийско-аттическим диалектом, на котором написаны стихи. Эти строки — речевой образец дорического диалекта, на котором было написано большинство сочинений древних пифагорейцев.
Так называемая четверица, число тридцать шесть, была, как известно, величайшей клятвой пифагорейцев и называлась космосом. Она означает сумму первых четырех четных и первых четырех нечетных чисел (2 + 4+6+ 8+1+3+5 + 7=36). Четверицу называли также гармонией, подразумевая гармонию десяти космических сфер, которая является проявлением божества. В таком понимании четверица была источником и началом всей природы. В целом четверица охватывает все существующее: число стихий, времен года, возрастов жизни, сословий (воинов, общинников, ремесленников и философов), познавательных способностей души (наитие, мышление, мнение и ощущение).
48-49: Пифагор всегда ставил на первое место бога. Он руководит отдельным человеком, родом, городом. Поэтому к нему надо обращаться, приступая к чему-либо как в частной, так и в общественной жизни. Нужно, чтобы те, кто стремится к деятельной добродетели, молились, и кто молится о ее обретении, прилагали усилия. Это значит действовать, взирая на божественное и светлое, твердо держась первопричины всякого блага.
50-52: Строки, упоминающие основные понятия пифагорейской философии бессмертная часть человеческой души как часть божественной сущности (связь богов и людей); нетленное первоначало вещи (число) и ее земное воплощение в вещи, подверженной изменению и разрушению. Познать существующее так, как оно создано самим богом — значит достичь божественного подобия.
52-53: Природа, образуя видимый мир в соответствии с божественной мерой, благодаря пропорциональности сделала его подобным самому себе и снова запечатлевает божественную красоту во всех имеющихся в мире видах, которые получили отпечаток божественного подобия. Кто не знает значения каждой вещи и либо преувеличивает его, либо оставляет без внимания, делает это незнание причиной ложного мнения и тщетной надежды.
54-60: Мы можем преодолеть тягу вниз только силой, поднимающей вверх, если не будем развивать и множить пороки, но, вняв истинному разуму, будем избегать гибельной распри только состязанием в добродетели, стремясь не противоречить богу, но во всем ему повиноваться. Отдаление от высшего начала ведет к безумию и необдуманному выбору. Более всего мы нуждаемся в божественной помощи. Пифагорова акусма: «Бог — мой поводырь».
61-64: У пифагорейцев было принято именовать создателя и отца этой вселенной именем Зен (Zan). Этим именем называет высшего бога в своей критской эпитафии сам Пифагор. Слово «даймон» следует понимать как разумную и вечную часть человеческой сущности, полученную свыше, как божественный и бессмертный элемент человеческой души. Только тем, кто устремляется к знаниям, открывающим подлинные блага, обещано спасение от бедствий и страданий, неизменно сопутствующей смертной природе, так как только они обратились к созерцанию истинных благ. Одна из древних мудростей гласит: познай самого себя!
66: Здесь страдания и бедствия означают посмертное воздаяние душе и круговорот перевоплощений, на который обрекают себя порочные души, а также души не стремившихся к посвящению людей. Античная традиция полагала, что избавление от крута перевоплощений и страданий в земном и загробном мире возможно только через духовное восхождение человека, принимающего посвящения в таинства разного уровня просвещенности (элевсинские, самофракийские, орфические). Души посвященных, просветленных к концу жизни людей, отправлялись посмертным судом в сияющую обитель Солнца, избавляясь тем самым от дальнейших телесных воплощений на Земле.
67-68: Сочинения «Очищения» и «Избавление души» приписывались некоторыми авторами самому Пифагору, что маловероятно. Другие авторы упоминают имена различных пифагорейцев, как авторов этих трактатов. О содержании этих трудов можно только догадываться. В них значительное место было уделено проблемам правильного питания, запретам на определенные виды пищи и питья, препятствующие сохранению ритуальной чистоты и ясности сознания.
Наше лучезарное тело (душа) обладает смертным телом, с которым оно соединилось при появлении на свет, от которого следует очистить нашу разумную сущность, очиститься от него и освободиться от сочувствия к нему. Остается очищение одушевленного тела, которое должно совершаться соответственно божественным законам и приемам священных обрядов. Это очищение в большей степени телесное, потому что оно касается всевозможных видов материи, исцеляя и убеждая это живое тело отделиться от материи и вознестись в эфирную область, где ему выпадает высшее счастье обрести свою обитель.
69: Подобный образ встречается в «Федре» Платона, где душа сравнивается с соединенной силой крылатой парной упряжки и возничего.
70-71: Общая для орфизма и пифагореизма концепция соединения добродетельных душ, очистившихся от всяких земных грехов, с эфиром. Эти строки говорят о том, что душа, очистившись и став совершенной, должна избежать круга перевоплощений. Так как эти строки завершают «Золотые стихи», становится понятным, что пифагорейское учение и сами эти стихи даны с целью указать путь избавления душ от серии новых воплощений.
ОРФИЧЕСКИЕ ГИМНЫ
Некоторые орфические гимны имеют очевидные пифагорейские черты в системе образов и поэтическом языке. Эти гимны посвящены наиболее почитаемым пифагорейским божествам — Солнцу и Аполлону. Вероятно, часть гимнов Орфея была создана в пифагорейских кругах и предназначалась для литургии в закрытом религиозном обществе.
Заутренний гимн Гелиосу
(воскурение из ладана и манны)
Слух свой открой для мольбы, о блаженный,
чье око всезряще,
Златоблестящий титан, светоч просторных небес;
Неутомимый, чей лик всем живущим дарует усладу;
Справа — рождаешь Зарю, слева — ты
Ночи отец; Ор, что плетут хоровод,
неизменный и зоркий властитель;
Добробегущий, в тебе корни земли и морей.
Лик ослепителен твой, колесница сверкает златая.
Праведным благо даешь, грешных сжигаешь дотла;
О Златолирый,
ты бег гармонический космосу даришь;
Юный защитник добра, светом питающий рост;
Бог, поражающий взор
своим огненным бегом по кругу,
Слух — на сиринге игрой.
О плодоносный Пэан,
Вечноцветущий, всегда многолик ты и неувядаем,
Нет ни пятна на тебе, времени мудрый отец;
Ясно сияющий всем, ты — по кругу бегущее
Око Космоса: гаснешь и вновь тьму рассекаешь лучом;
Ты — правосудия перст,
любоструй и владыка вселенной,
Веры хранитель и ей — жаркий заступник в делах;
Истины светоч, коней,
запряженных в твою колесницу,
Ты погоняешь кнутом: свист его слышен с высот;
Вечноцветущий, небес повелитель,
рассеявший сумрак,
Слух отвори, прояви мистам блаженную жизнь!
(Перевод И. А. Евсы)
Заутренний гимн Аполлону
(воскурение манной)
О святочтимый, приди,
лучезарный Пэан, поразивший Тития меткой стрелой,
Ликорейский, Мемфисский, Мышиный, Радости светлой творец,
призываемый возгласом «иэ», Феб, Златолирый, титан,
Эолидский, Грюнейский, Пифийский,
Осеменитель, пастух, прорицатель, пифоноубийца,
Неукротимый, в себе сочетающий ясное с темным,
Юноша, чья красота обольстительна,
Муз предводитель И хоровода глава, стреловержец,
Бранхидский, Дидимский, Меткоразящий;
все зришь, о пречистый владыка
Делиец, Путаник, Око,
на всех проливающий свет осиянный;
О златовласый, свое подаривший оракулам знанье,
Вслушайся в эту мольбу,
осененную радостью горней;
Ты созерцаешь с вершин, о блаженный,
пространства эфира, Землю и судьбы людей
Вплоть до могучих корней,
что окутаны звездною мглою; Взор твой свободно парит
на просторах бескрайней вселенной;
Держишь начало всего и конец; альфа ты и омега;
Ты же — настройщик струны многозвучной
на чудной кифаре;
К высшему — верхний регистр приближаешь,
к нижайшему — низкий;
Или в дорический лад
вовлекаешь дрожащие струны,
Звуки в единый сводя,
и гармонией гасишь разряды;
Ты же смешенье судеб человеческих
втайне свершаешь;
Лето с зимою для нас совмещаешь
в пропорциях равных;
Ты из басовой струны
звук зимы извлекаешь протяжный,
Лето в высоких звучит голосах;
для весны же — дорийский
Лад оставляешь,
когда гиацинт распускается нежный;
Смертные кличут тебя в эту пору Владыкою Паном,
Богом двурогим,
ветрам подражающим звуком сиринги;
Яркой печаткой своей
ты стихиями космоса правишь;
О, снизойди же,
пролей свет на мистов во время молений!
(Перевод И. А. Евсы)
ДИОГЕН.
ПОРФИРИЙ.
ЯМВЛИХ
О ЖИЗНИ И УЧЕНИЯХ ФИЛОСОФОВ
Книга восьмая
1. ПИФАГОР
Теперь, когда мы обошли всю ионийскую философию, что вела начало от Фалеса, и упомянули в ней всех, кто достоин упоминания, перейдем к философии италийской, которой положил начало Пифагор, сын Мнесарха — камнереза, родом самосец (как говорит Гермипп) или тирренец1 (как говорит Аристоксен) с одного из тех островов, которыми завладели афиняне, выгнав оттуда тирренцев. Некоторые же говорят, что он был сын Мармака,
