согласно которому положительному может противостоять только лишение. Однако
существует и среднее понятие, которое образует реальную
противоположность положительному и весьма далеко от
понятия просто отрицаемого. Это понятие возникает из
отношения целого к единичному, единства к множеству
или как бы ни выразить еще это отношение. Положительное есть всегда целое, или единство; противостоящее ему —
разъединение целого, дисгармония, атаксия
26
сил. В разъединенном целом содержатся те же элементы, которые
были в едином целом; материальное в них одинаково
(в этом аспекте зло не более ограничено и не хуже, чем
добро), но формальное в них совершенно различно, и это
формальное проистекает из самой сущности или из положительного. Поэтому как в зле, так и в добре необходимо
должна быть сущность, но в зле эта сущность противоположна добру и превращает содержащуюся в добре гармонию в дисгармонию. Догматическая философия неспособна понять эту сущность, поскольку ей неведомо понятие
личности, т. е. поднятой до духовности самости, и она располагает только отвлеченными понятиями конечного и бесконечного. Поэтому если бы кто-либо возразил нам, что
дисгармония и есть лишение, а именно лишение единства,
то даже если бы в общем понятии лишения и содержалось
понятие снятия или разъединения единства, то понятие это
все-таки было бы само по себе неудовлетворительным.
Ибо дисгармония — это не разъединение сил само по себе,
а их ложное единство, которое можно называть разъединением лишь по отношению к истинному единству. С полным
уничтожением единства уничтожается и противоречие.
Со смертью приходит конец болезни, а отдельный звук
для себя никогда не образует дисгармонию. Однако именно
для того, чтобы объяснить ложное единство, необходимо
нечто положительное; следовательно, его необходимо
допустить в зле, но оно останется необъясненным, пока
в независимой основе природы не будет познан корень
свободы.
* По той же причине для объяснения зла недостаточно и любое
другое объяснение конечности, например то, которое исходит из понятия
отношений. Зло возникает не из конечности самой по себе, а из конечности, возведенной до самобытия.
118О платоновском воззрении, в той мере, в какой мы
можем о нем судить, уместнее будет говорить при рассмотрении вопроса о действительности зла. Представления
нашего времени, значительно более легковесные в решении
этого вопроса и доводящие свои филантропические устремления до отрицания зла, ни в коей степени не связаны
с подобными идеями. В соответствии с этими представлениями единственная основа зла коренится в чувственности,
животности или в земном начале, причем Небу противопоставляется не ад, как следовало бы ожидать, а Земля.
Это представление есть естественное следствие учения,
согласно которому свобода состоит в простом господстве
разумного начала над чувственными вожделениями и
склонностями, а добро проистекает из чистого разума,
следовательно, само собой разумеется, что для зла не может
быть свободы (поскольку здесь господствуют чувственные
склонности); вернее, зло полностью уничтожается. Ибо
слабость или недейственность разумного начала может
быть основанием недостатка добрых или добродетельных
деяний, но отнюдь не положительно-злых и противных
добродетели. Допустим, однако, что чувственность или
страдательное отношение к внешним впечатлениям вызывали бы с известного рода необходимостью злые действия;
но ведь тогда человек, совершая их, сам был бы только
страдательным, т. е. зло по отношению к нему, т. е. субъективно, не имело бы значения; поскольку же то, что следует
из назначения природы, объективно также не может быть
злом, то зло вообще не имело бы никакого значения.
Если же говорят, что разумное начало в зле недейственно,
то и это не может само по себе служить основой зла. Ибо
почему же оно не осуществляет свою власть? Если оно
хочет быть недейственным, то основа зла находится в этой
воле, а не в чувственности. Если же оно никак не может
преодолеть сопротивление последней, то здесь присутствуют лишь слабость и недостаточность, а отнюдь не зло.
Поэтому, согласно такому объяснению, существует лишь
единая (если можно ее так назвать), а не двойственная
воля, и теперь, когда в философскую критику уже успешно
введено наименование ариан
2
и других еретиков, сторонникам данного объяснения также можно было бы дать наименование, взятое из истории церкви (только в ином его
значении), а именно назвать их монофелитами 2 8. Однако
так как в добре разумное начало, или начало света, действует отнюдь не само по себе, а будучи связано с самостью,
т. е. поднятое до духа, то и зло следует не из начала конеч-
119ности для себя, приведенного в тесное соприкосновение
с центром темного начала, или начала самости; и так же,
как существует энтузиазм добра, существует и воодушевление злом. В животном, как вообще в каждом существе
природы, также действует это темное начало, однако в нем
оно еще не вышло на свет, как в человеке, оно еще не есть
дух и разум (Verstand), а слепое стремление и вожделение.
Короче говоря, здесь невозможно отпадение, разъединение
начал, ибо здесь еще нет абсолютного, или личностного,
единства. Бессознательное и сознательное объединены в
инстинкте животного лишь одним известным и определенным, а поэтому и неизменным образом. Ибо именно потому,
что они суть лишь относительное выражение единства,
они подчинены ему, и действующая в основе сила сохраняет предназначенное им единство начал всегда в равном
соотношении. Животное никогда не может выйти из единства, тогда как человек может произвольно разорвать
вечную связь сил. Поэтому Баадер справедливо замечает:
следовало бы желать, чтобы испорченность человека не шла
дальше его уподобления животному; но к сожалению,
человек может быть только либо ниже животного, либо
выше его *.
Мы пытались вывести понятие зла и его возможность
из первооснов, а также выявить общий фундамент этого
учения, который заключается в различении между существующим и тем, что есть основа существования **. Однако
в возможности еще не заключена действительность, между
тем именно она составляет важнейшую сторону этого
вопроса. Ведь дело не в том, чтобы объяснить только, как
зло становится действительным в отдельном человеке, а
в том, чтобы выявить его универсальную действенность
или показать, как оно в качестве начала, бесспорно всеобщего, находящегося повсюду в борьбе с добром, могло
появиться в творении. Поскольку нельзя отрицать, что
оно по крайней мере в качестве всеобщей противополож-
* В названной выше работе, напечатанной в Morgenblatt за 1807 г.,
с. 786.
** Отрицая учение об эманации бога, Августин говорит: «Из субстанции Бога не может выйти ничего, кроме Бога; поэтому тварь создана из
ничего, чем и объясняется ее испорченность и недостаточность» (De libero
arbitrio, L. I, с. 2 2 9 ) . Это ничто давно уже стало крестом для разума;
объяснение дает выражение Писания: человек создан из того, что не есть
в наличии, а также знаменитым
30
древних, которое, так же как
и создание из ничего, впервые обретает положительное значение благодаря сделанному выше различению.
120ности действительно, можно заранее сказать — и это не вызывает с о м н е н и я , — что оно было необходимо для откровения Бога; именно это и следует из сказанного ранее. Ибо
если Бог в качестве духа есть нераздельное единство обоих
начал и то же единство действительно только в духе человека, то, будь оно в человеке столь же неразрывно, как
в Боге, человек ничем бы не отличался от Бога; он растворился бы в Боге, и не существовало бы ни откровения, ни
движения любви. Каждая сущность может открыться только в своей противоположности: любовь только в ненависти,
единство — в борьбе. Если бы не было разъединения начал,
единство не могло бы обнаружить свое всемогущество;
не будь разлада, не могла бы стать действительной любовь.
Человек вознесен на такую вершину, на которой он в равной степени содержит в себе источник своего движения
в сторону добра и в сторону зла; связь начал в нем не необходима, а свободна. Он находится на перепутье: что бы
он ни выбрал, решение будет его деянием, но не принять
решения он не может, так как Бог необходимо должен
открыться и так как в творении вообще не может оставаться
ничего двойственного. Вместе с тем Он как будто и не
может выргти из этого состояния нерешительности именно
потому, что оно таково. Поэтому должно быть некое общее
основание влечения к злу, искушения, хотя бы для того,
чтобы сделать в нем живыми, т. е. довести до его сознания,
оба начала. Однако влечение к злу может как будто исходить только из некоей основной сущности зла, поэтому
признать ее необходимо; и совершенно верно истолкование
материи у Платона, согласно которому она есть изначально
противодействующая Богу и поэтому сама по себе злая
сущность. Правда, до тех пор, пока эта часть учения
Платона остается по-прежнему темной *, вынести определенное суждение по данному вопросу невозможно. Однако
из предшествующего изложения явствует, в каком смысле
можно говорить об иррациональном начале как о противодействующем разуму (Verstand) или единству и порядку,
не рассматривая его при этом как основную злую сущность.
В рамках этого истолкования можно объяснить и высказывание Платона: зло происходит из древней природы; ибо
* Пусть это когда-либо объяснит нам тонкий знаток Платона 31 или
еще раньше славный Бёк 32, который уже своими замечаниями в связи
с данным им изложением платоновской гармонии и уведомлением о том,
что готовит издание Тимея, вселил в нас надежду на это.
121всякое зло стремится вернуться в хаос, т. е. в состояние,
когда изначальный центр еще не был подчинен свету и
есть возмущение центра, еще лишенное разума (verstand¬
losen) стремление. Однако мы ведь раз и навсегда доказали,
что зло как таковое может возникнуть лишь в твари,
так как только в ней возможно такое соединение света и
тьмы или обоих начал, которое может быть разъединено.
Изначальная основная сущность никогда не может быть
сама по себе злой, ибо в ней нет двойственности начал.
Но мы не можем предположить и наличие некоего сотворенного духа, который, отпав сам, возбудил в человеке
желание отпасть. Ведь вопрос заключается именно в том,
как в сотворенном возникло зло. Таким образом, для
объяснения зла нам не дано ничего, кроме обоих начал
в Боге. Бог как дух (вечная связь обоих начал) есть
чистейшая любовь, в любви же никогда не может быть
воли к злу, не может быть ее и в идеальном начале. Но и
Бог, для того чтобы существовать, нуждается в основе,
только эта основа находится не вне его, а в нем и содержит
в себе природу, которая, хотя и принадлежит ему самому,
все-таки отлична от него. Воля любви и воля основы —
две различные воли, каждая из которых есть для себя;
однако воля любви не может противостоять воле основы,
не может и снять ее, так как в противном случае она
должна была бы противодействовать самой себе. Ибо, для
того чтобы любовь могла быть, должна действовать основа,
и действовать независимо от любви, для того чтобы любовь
реально существовала. Если бы любовь захотела сломить
волю основы, ей пришлось бы бороться с самой собой, она
оказалась бы в несогласии с самой собой и перестала бы
быть любовью. Это принятие действования основы — единственно допустимое мыслимое понятие, которое при обычном отнесении его к человеку совершенно несостоятельно.
Воля основы, правда, тоже не может сломить любовь и
не требует этого, хотя часто так может казаться; ибо воля
основы, отвратившаяся от любви, должна быть собственной, особенной волей, чтобы любовь, когда она все-таки
прорывается через нее, как свет сквозь тьму, являлась бы
в своем всемогуществе. Основа есть только воля к откровению, но для того, чтобы откровение было, она должна
вызывать особенность и противоположность. Следовательно, воля любви и