в мыслях до совершенства.
Речь идет ведь о такой взаимосвязи, в которой материальную сторону, конечно, можно положить с помощью чистой
идеи (мифология стерпит это, как терпит природа), но ни
природу такой фокус не объясняет, не объяснит он и мифологии, а ведь речь идет именно об объяснении — не о чисто
идеальной возможности, но о реальном возникновении
мифологии. Предпослать религиозный инстинкт, не менее
реальный в своем роде, чем любой д р у г о й , — это могло бы
быть первым шагом к усмотрению того, что мифология необъяснима чисто идеальным отношением, в каком находится сознание к какому-либо предмету.
Во всяком случае предпослать политеизму строгое, по
всей форме, учение, а не просто прирожденное ведение Бога — это сопряжено с гораздо большими трудностями. Если
предполагать учение, то тут препятствие в необходимости
предположить искажение учения, которое обязано перейти
в политеизм. Дэйвид Юм с успехом оспаривает как возможность возникновения такого учения, так и возможность
его искажения. О notitia insita он даже и не думал. Вообще
Юм относится к тем, кто не желает ничего знать ни об инстинкте, ни о врожденных понятиях. Из того положения,
что, как утверждает он, нет двух народов, нет даже двух
человек, которые сошлись бы во взглядах на религию, Юм
делает вывод о том, что религиозное чувство в отличие от
себялюбия или взаимной склонности полов не может основываться на естественном влечении и допускает в лучшем
случае лишь некоторую общую для всех нас склонность
неопределенно верить в существование какой-то незримой
и наделенной умом с и л ы , — склонность, относительно которой он очень сомневается, чтобы она опиралась на изначальный инстинкт *.
* Hume D. Op. cit., p. 110.
224Намерение Юма состоит в том, чтобы оспорить подлинно религиозное значение мифологии как значение изначальное; в этом отношении ему надлежало бы прежде всего
оспаривать notitia insita, если бы (по уже указанной причине) он не счел это излишним, ведь в его время это учение
о прирожденном знании совершенно устарело и утратило
авторитетность. Поэтому он полагает необходимым оспаривать лишь возможность того, чтобы какое-либо религиозное
учение предшествовало политеизму и мифологии, где бы
оно было искажено. Если же допускать учение, то таковое
было известно Юму только в форме учения, научно установленного и опирающегося лишь на строгие умозаключения теизма (theisme raisonne) 19. Однако ни один способ
объяснения не предполагал подобный теизм в качестве
предпосылки мифологии. Юм же приводит такой способ
объяснения лишь для того, чтобы опровергнуть его и, поскольку никакой иной способ не известен ему, опровергнуть вообще изначально теистическое значение мифологии.
А тогда уж ему очень легко показать, что подобный theisme
raisonne не мог возникнуть во времена, предшествующие
возникновению мифологии, а если бы возник, то не мог бы
принять искаженную форму политеизма.
Замечательно, что в своей «Естественной истории религии» Юм считает возможным то, что не допускал в своих
более общих «Философских и с с л е д о в а н и я х » , — разум будто бы способен исходя из видимой природы, путем умозаключений прийти к понятию разумного творца мира, самого совершенного существа и т. д., к убеждению в его существовании, короче говоря, способен достичь всего, что понимает Юм под теизмом и что, надо сказать, по своей бессодержательности скорее принадлежит отжившей или же
подбирающейся к своему концу эпохе, нежели свежей и
полной сил, так что Юм вполне мог бы оставить свое доказательство при себе.
Кто знаком с естественным поступательным движением
наших знаний, кто наблюдал его, рассуждает Юм, тот убедится в том, что невежественная толпа поначалу была
способна лишь на крайне грубые и ложные представления.
Как бы могла она подняться до понятия самого совершенного существа, от которого происходят порядок и правильность во всех частях природы? Можно ли думать, что такое
человечество станет представлять себе божество как чистый дух, как мудрое, всемогущее, бесконечное существо,
а не как ограниченную силу, наделенную могуществом,
страстями, желаниями и даже органами тела наподобие
225наших? Столь же легко вообразить себе, что дворцы строились раньше хижин, что геометрия предшествовала земледелию *.
Когда же люди путем умозаключений, основанных на
чудесах природы, убедились в существовании высшего существа, то для них стало невозможным оставить эту веру и
предаться идолопоклонству. Это блестящее воззрение, как
только оно возникло среди людей, поддерживалось самими
принципами, которые сделали его возможным, потому что
бесконечно труднее открыть, доказать истину, нежели придерживаться ее, когда она уже открыта и доказана. Судьба
умозрительных, полученных путем рассуждения выводов
совсем иная, нежели судьба исторических фактов. Эти последние подвержены искажению. Воззрения же, полученные путем умозаключений, либо опираются на ясные и общедоступные доказательства и убеждают каждого, а тогда
их достаточно, чтобы воззрения сохранялись в своей первоначальной чистоте повсеместно, где бы они ни распространялись, либо же доказательства туманны и превосходят
разумение обычных людей — в таком случае опирающиеся
на них тезисы доступны лишь немногим людям и предаются забвению, как только эти немногие перестают ими заниматься. Допустим то или другое — в любом случае
теизм, который предшествовал бы многобожию и был бы
так искажен, немыслим. Легкие умозаключения воспрепятствовали бы порче, а трудные и абстрактные сделали бы
его недоступным для усвоения толпой, которая только
и вносит порчу в принципы и взгляды **.
Настоящий теизм, т. е. то, что Юм называет этим словом, может, заметим попутно, возникнуть, по его мнению,
лишь в эпоху достаточно упражнявшегося и вполне развитого разума. Итак, в ту пору, к которой восходит исток политеизма, нельзя думать о теизме и все, что напоминает его
в праистории, только выглядит так и получает простое
объяснение: народность, поклоняющаяся своим кумирам,
возводит одно из незримых существ, в которые верует, в самый высший ранг — то ли люди думают, что их область
земли состоит именно под его началом, то ли они полагают,
что у этих существ все как у людей — один монарх правит
всеми. Если же кумира вознесли столь высоко, то его расположения особенно добиваются, кадят ему, награждают
его все более возвышенными эпитетами, как это бывает и
* Hume D. Op. cit., p. 5.
** Ibid., p. 8-10.
226с земными монархами, которых не просто предписывается
именовать «величайшими» и «милостивейшими», но можно даже слышать, что их по доброй воле называют почитаемыми монархами даже христиане. Коль скоро началось
такое состязание в лести и один стремится превзойти другого, то эпитеты, становясь все более изысканными и помпезными, гиперболы — все более дерзкими, не могут не достигнуть предела, откуда уж не будет хода вперед; теперь
говорят об этом превознесенном существе — высшее, бесконечное существо, несравненное, владыка мира, жизнеподатель *. Возникает представление о существе, которое
с внешней стороны сходно с тем, что именуем мы Богом, потому что сам Юм, выводя парадоксальное и даже гротескное положение «политеизм предшествовал теизму», слишком ясно понимает, что такой теизм — это, собственно,
Однако предположим, что по какой бы то ни было причине считается неизбежным предпослать политеизму религиозное учение; в таком случае надо определить его содержание, его возникновение. Что касается одного — материального содержания, то никак нельзя было бы удовольствоваться пустым и абстрактным учением (вроде того,
какому обучают в нынешних школах); задаче соответствовало бы лишь содержательное, систематическое, богатое,
развитое учение, но тогда тем невероятнее, чтобы такое учение было изобретено, и мы вынуждены, с формальной стороны, допустить такое религиозное учение, которое существовало бы у человечества независимо от человеческой изобр е т а т е л ь н о с т и , — таким учением может быть лишь учение
божественное, откровенное. Тем самым мы вступили бы
в совершенно новый круг объяснения, потому что божественное откровение — это реальное отношение Бога к человеческому сознанию. Сам акт откровения есть реальный
процесс. А вместе с тем был бы достигнут полюс, диаметрально противоположный человеческому и з о б р е т е н и ю , —
противоположность, какой мы требовали, но не могли найти ранее; во всяком случае божественное откровение было
бы более солидной предпосылкой, чем те, что предлагались р а н ь ш е , — состояние сна, ясновидение и т. д. Юм в
свою эпоху не считал нужным даже упоминать такую возможность. Герман же, как он говорит **, не завидует ни-
* Hume D. Op. cit., p. 45—46.
** Hermann G. Ueber das Wesen und die Behandlung der Mythologie,
S. 25-26.
227кому, чьи взгляды столь благочестивы. И однако, возможно, у него имелось основание думать о подобных взглядах
не столь пренебрежительно, ведь они сходятся с его собственной теорией в главном, в гипотезе искажения, а кроме
того, если верна его дилемма либо человеческого изобретения, либо божественного откровения, наряду с чем будто бы
нельзя мыслить нечто третье, то вполне могло случиться
так, что ему пришлось бы разделять благочестивый взгляд.
Теория Германа была бы несомненно превосходной,
если бы только мифология существовала на бумаге или
в виде школьных упражнений. А что скажет эта теория,
если напомнить ей о противоестественных жертвах, приносившихся народами их мифологическим представлениям? Германа можно было бы спросить: Tantum quod
sumis potuit suadere malorum? 20 — To, что ты предполагаешь, могло побудить к такому злу? Из столь невинной
предпосылки и такая беда? Ко всем тем, кто, оспаривая изначально религиозное значение мифологии, соглашается
с Германом, мы могли бы обратиться с такой речью: Признайтесь! Такие последствия не бывают от таких причин!
Признайте — нужна категорическая власть как для того,
чтобы требовать подобные жертвы, так и для того, чтобы
приносить их, например сжигать любимых детей ради какого-то Бога! Если бы за всем этим стояла лишь философская космогония, а не воспоминание о реальном событии,
доставляющее таким представлениям непререкаемую
власть над сознанием, разве природа не вступила бы тотчас же в свои права? Лишь сверхъестественный факт, отпечаток которого оставался в душе, несмотря на все смятение, мог бы принудить молчать естественное чувство, которое непременно восстало бы против столь неестественных
требований.
Если же смотреть на мифологию как на искажение откровенной истины, то уже недостаточно предпосылать ей
простой теизм, потому что в теизме заключено лишь то, что
Бог вообще мыслится. В откровении же выступает не просто Бог, а определенный Бог, Бог сущий, истинный Бог
откровения, он и являет себя Богом истинным. Итак, должно прибавиться определение — не теизм, а монотеизм предшествует политеизму, ведь именно так всеми и всегда обозначается не религия вообще, а религия истинная. И мнение такое (что политеизму предшествовал монотеизм)
пользовалось полным и всеобщим одобрением, начиная
с христианских времен и кончая новейшими, по крайней
мере до Д. Юма. Полагали невозможным, чтобы политеизм
228возник не как порча более чистой религии; а что последняя
брала начало в божественном откровении, было мыслью,
неотделимой от такого предположения.
Однако само по себе слово «монотеизм» опять же не
выход из положения. В чем его содержание? Таково ли оно,
чтобы в нем заключался материал позднейшего политеизма? Безусловно нет, если только содержание монотеизма
состояло просто в понятии единичности Бога. Ибо что значит эта единичность? Лишь отрицание иного, помимо одног о , — отрицание множественности; так как же из отрицания вышла прямая противоположность?
