тела до размера в десять тысяч йоджан{227}. (80)

Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и изумленные тогда, [данавы]

Положили головы на это удивительное в высшей степени седалище. (81)

Тогда могущественный Вишну диском отсек

На своем седалище с большой силой их головы. (82)

Этих данавов — Мадху и Кайтабху оставила жизнь,

А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)

Медини{228} — с тех пор так зовется земля,

И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители мудрецов. (84)

Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали,

А вывод из этого такой, что мудрые люди всегда должны почитать Махамайю и Махавидью. (85)

Высшая Шакти почитается всеми богами и демонами,

И нет никого выше ее в трех мирах. (86)

Это истинно, истинно и снова истинно — таков вывод Вед и Шастр,

Высшая Шакти должна почитаться или в форме, обладающей качествами или в форме, лишенной качеств. (87)

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ДАР ШИВЫ

Мудрецы сказали:

Прежде ты говорил, что Вьяса, наделенный неизмеримым блеском,

Составив эту благую Пурану целиком, преподавал ее [своему сыну] Шуке. (1)

Как же Вьяса, предававшийся подвижничеству, стал отцом Шуки,

Подробно расскажи это, как слышал от самого Кришны. (2)

Сута сказал:

Я расскажу о рождении Шуки от Вьясы, сына Сатьявати,

О том, как появился на свет Шука, воистину, мудрец, лучший из йогов. (3)

На прекрасной в высшей степени вершине горы Меру {230}Вьяса, сын Сатьявати,

Предавался суровому подвижничеству ради обретения сына, твердый в своем решении. (4)

Повторяя однослоговую Ваг-биджа-мантру, услышанную им от Нарады,

Он, великий аскет, жаждущий сына, созерцал высшую Махамайю. (5)

[Вьяса думал:] «Огню, земле, ветру и эфиру

По силе равный пусть будет у меня сын». (6)

Он, могущественный, провел без пищи сто лет,

Поклоняясь Махадеве и Благой [Богине] постоянно. (7)

Шакти повсюду должна почитаться — так думая постоянно,

Лишенный Шакти пусть будет порицаем в мире, а обладающий Шакти превозносится. (8)

А на той вершине, [где он предавался подвижничеству], в удивительном лесу из деревьев карникара{231},

Развлекались боги, и [обитали] мудрецы, предавшиеся подвижничеству. (9)

Адитьи{232}, Васу{233}, Рудры{234}, Маруты{235} и Ашвины {236}обитали там,

И мудрецы другие, познавшие Брахман. (10)

Там, на снежной вершине, где звучали музыка и пение

Предавался подвижничеству праведник Вьяса, сын Сатьявати. (11)

Все, движущиеся и неподвижное, было наполнено блеском его подвижничества,

И волосы мудрого Парашарьи свернулись в пряди и стали рыжевато-коричневого цвета. (12)

Увидев этот блеск, испугался господин Шачи.

Увидев его, испуганного, усталого и угрюмого, (13)

Сказал Бхагаван Рудра Магхаванту{237}.

Шанкара сказал:

Чем ты испуган, о Индра, и отчего твоя печаль, о Владыка богов? (14)

Никогда не следует гневаться над подвижников,

Ведь предаются подвижничеству мудрецы, зная меня, обладающего Шакти, (15)

И не желают ничего дурного подвижники.

Услышав его слова, Шакра сказал Вришадхвадже{238}: (16)

«Отчего предается подвижничеству Вьяса, какова цель, овладевшая его умом?

Шива сказал:

Ради обретения сына Парашарья предается суровому подвижничеству. (17)

Прошло уже сто лет, и сегодня я дарую [ему] прекрасного сына.

Сута сказал:

Сказав такие [слова] Васаве{239}, Рудра, исполнившись милосердия, с радостным лицом, (18)

Придя к мудрецу, ему сказал Учитель мира:

«Поднимись, о сын Васави{240}, и да будет у тебя хороший сын, (19)

Исполненный блеска, мудрый, прославленный, безгрешный,

Любимый всеми людьми. (20)

Он будет украшенным всеми саттвическими качествами и любящим правду».

Сута сказал:

Тогда, услышав ласковые речи его, Кришна Дваипаяна (21)

Поклонившись Держащему трезубец в руке, отправился в свой ашрам,

И придя в него скоро, утомленный многолетним подвижничеством, (22)

Он потер две дощечки для добывания огня, желая зажечь огонь,

И когда он, великая душа, тер друг об друга дощечки, у него внезапно возникла мысль о рождении сына:

Как от трения дощечек между собой [бывает] рождение (23 — 24)

Огня, так же и у меня пусть будет рождение сына.

Та [женщина], которая называется «Путрарани{241}», той нет у меня, (25)

Молодой, прекрасной, происходящей из знатного рода, верной мужу.

И как я заимею жену, подобную оковам на обоих ногах, (26)

Рождающую сыновей, постоянно пребывающую в верности мужу.

Ведь даже верная мужу, даже искусная в домашних делах, даже красивая обликом жена, (27)

Дарующая радость — это всегда узы,

И даже Шива находится под властью своей супруги. (28)

{242}

И как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина?

И в то время, как он думал так, Гхритачи{243}, божественно прекрасная [апсара{244}] (29)

Попала в его поле зрения, пролетая поблизости в небе.

Увидев летящую в вблизи от себя прекрасную апсару, (30)

Вскоре пятью стрелами [Камы] был поражен стойкий в обетах,

И подумал он тогда: «Что делать мне тогда в таком затруднительном положении?» (31)

Если я, постигнувший прежде Дхарму, охваченный труднопреодолимой страстью,

Приму ее, пришедшую ради обмана, (32)

Будут смеяться надо мной великие души, [считая] меня нестойким в подвижничестве.

Предававшийся суровому подвижничеству сотню лет, (33)

Увидев апсару, как же, великий аскет, я мог потерять контроль за собой?

И пусть [мне] будет порицание, если [я достигну] великого счастья. (34)

Семейная жизнь дает счастье, обретение сына и доставляет удовольствие чувствам.

Также говорится, что она дарует рай и несет освобождение для мудрых. (35)

Но может и не быть [мне счастья] от общения с этой божественной девой,

Ведь прежде слышал я от Нарады рассказ,

Как попавший под власть чар Урваши, стал ее рабом Пуруравас.(36)

{245}

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава, называющаяся «Дар Шивы».

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

РОЖДЕНИЕ БУДХИ

Мудрецы сказали:

Кто такой царь Пуруравас и кто такая божественная дева Урваши,

И как в затруднение попал тот великий духом царь? (1)

Всю [эту историю] расскажи, о сын Ломахаршаны{247}, сейчас,

Ибо мы желаем услышать сладкие речи, исходящие из лотоса твоих уст. (2)

О Сута, твоя речь слаще и сочнее, чем даже амрита{248},

И мы не довольствуемся тем, [что ты сказал прежде] так же, как боги [не получают удовлетворения] от питья нектара. (3)

Сута сказал:

Слушайте же, о все мудрецы, повествование удивительное и прекрасное,

Я возвещу его вам, слышанное от Вьясы, лучшего из лучших, насколько позволит мой разум. (4)

Любимая супруга духовного учителя [богов Брихаспати] по имени Тара{249},

Наделенная молодостью и красотой, поспешно идущая, опъяненная гордостью, (5)

Однажды, пылкая красавица, пришла в дом Месяца, заказчика жертвоприношений

[своего супруга],

И Месяц увидел ее, наделенную молодостью и красотой, (6)

С лицом, подобным луне, и возгорелся страстью к ней,

И она, увидев Месяца, стала мучимой Маданой{250}. (7)

Наполненные любовью к друг другу, страдающие от любви,

Тара и Месяц, безумные от страсти, пораженные стрелами Камы, (8)

Вступили в связь, охваченные влечением к друг другу,

И несколько дней прошло так для любовников. (9)

Обеспокоенный Брихаспати, чтобы вернуть Тару домой,

Послал своего ученика, но Тара под [влиянием Чандры{251}] отказалась вернуться. (10)

Снова и снова Чандра отсылал прочь ученика,

И тогда, Брихаспати, разгневанный, пошел сам. (11)

Придя в обитель Сомы, благородный Вачаспати{252},

Сказал улыбающемуся и преисполненному гордости Месяцу, разгневанный. (12)

[Брихаспати сказал]:

Почему тобой, о Холодящий{253}, совершено это дело, порицаемое Дхармой,

По какой причине ты задерживаешь мою прекрасную супругу? (13)

Я — твой божественный учитель, а ты — мой заказчик жертвоприношений,

Почему же, о глупец, ты наслаждаешься женой своего учителя и задерживаешь ее [у себя дома]. (14)

Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа гуру — [вот четыре], которые{254}

Являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними, тот является пятым{255}. (15)

Ты — великий грешник, дурно поступающий, порицаемый [мудрыми],

И ты не заслуживаешь места среди богов, если ты наслаждался этой женщиной. (16)

Освободи же ее, смотрящую искоса, без нее я не вернусь домой,

Или я прокляну тебя, злодей, похитителя супруги [своего] учителя. (17)

И так ему ответил супруг Рохини{256},

[Своему] учителю, наполненному гневом, страдающему от разлуки с любимой. (18)

Месяц сказал:

Гневные брахманы не достойны почитания, но лишь свободные от гнева,

Заслуживают, чтобы их почитали, знающие дхарму и Шастры. (19)

Красавица вернется в твой дом,

А пока побудет здесь, так какой вред [в этом для тебя], о безгрешный. (20)

По своей собственной воле находится здесь она, черпая наслаждения в любви,

И пробыв еще несколько дней, по своей воле возвратится. (21)

Тобой сказано было прежде установление дхармашастр:

Женщина, [виновная в измене мужу], очищается в время месячных, и брахман,