и духовный учитель, ведущий жизнь домохозяина для желающего освобождения, это только видимость учителя. (44)

Поклонившись учителю, я пришел к тебе,

Спаси меня благодаря знанию истины, боящегося, от змеи сансары. (45)

В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно

Подобно движению Солнца день и ночь по кругу Зодиака. (46)

От размышлений об истине мы поймем, что не может быть счастья в сансаре,

И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей посреди испражнений. (47)

[Если] те, кто изучив Веды и Шастры, [остаются] привязанными к миру,

Подобны собакам, лошадям и свиньям, [то] нет хуже глупца, чем они. (48)

Если они, достигнув редкого рождения в человеческом теле и изучив Веды и Шастры,

Запутываются в мирской жизни, то какой же человек может достичь освобождения? (49)

Поэтому ничего не может быть удивительнее чуда в мире,

Что привязанные к сыну, жене и дому [люди] именуются пандитами. (50)

Тот, кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун майи,

Тот мудрец, тот разумный человек, тот знаток Шастр. (51)

Напрасно изучение [Шастр], заковывающих [людей в цепи сансары],

Ведь должна быть изучаема та [Шастра], которая помогает освободиться от уз бытия. (52)

Дом связывает человека, поэтому он и называется домом (grha),

Так какое же счастье может быть в [доме, подобном] тюрьме, этого и боюсь я, о отец! (53)

Те ученые слабы разумом и обмануты творцом, которые,

Достигнув рождения в теле человека, вновь попадают в узы [бытия]. (54)

Вьяса сказал:

Дом — это не тюрьма, и не причина пут,

Ведь отрешенный [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (55)

Наживающий богатства честным путем, следующий Ведам согласно предписаниям, по порядку,

Совершающий обряды поминовения предков, правдивый в речах, чистый [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (56)

Брахмачарин-подвижник и ванапрастха{323}, верный обетам,

Грихастху{324} почитают в полуденное время постоянно. (57)

Оказанием почета, пищей, дарами и добрыми речами

Почитают их следующие дхарме домохозяева. (58)

Нет выше дхармы, чем дхарма домохозяина — так известно,

[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями вели [жизнь домохозяина]. (59)

Если что-нибудь невыполнимое, о обладатель великой доли, для [человека], следующего установлением Вед,

Рай, освобождение, рождение в хорошей семье — все, что он не пожелает, так оно и будет. (60)

Пусть он проходит ашрам за ашрамом {325}- так утверждают знатоки дхармы,

И поэтому, приняв огонь [домохозяина], исполняй [предписанные] обязанности постоянно. (61)

Богов, предков и людей удовлетвори согласно предписаниям, о сын,

Заведи сыновей, о знаток дхармы, и наслаждайся семейной жизнью. (62)

Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,

Ведя жизнь в ванапрастхашраме, затем [ты примешь] санньясу{326}. (63)

Неукротимые чувства вместе с умом, о обладатель великой доли,

Вводят в заблуждение человека, не имеющего жены. (64)

Поэтому надо брать себе жену, чтобы победить чувства, о многомудрый,

А по достижении старости следует предаваться подвижничеству — таковы слова Шастр. (65)

Вишвамитра{327}, о обладатель великой доли, предаваясь суровому подвижничеству,

Три тысячи лет, без пищи, управляющий чувствами, (66)

Был соблазнен, исполненный великой мощи, в лесу пребывающий, Менакой,

И его прекрасная дочь Шакунтала родилась от этой связи. (67)

Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку. (68){328}

И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние. (69){329}

Поэтому ты, о счастливый, последуй моим словам себе на благо,

И взяв [в жены] девушку из знатного рода, иди путем, указанным в Ведах. (70)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Рождение Шуки».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

БЕССТРАСТИЕ ШУКИ

Шука сказал:

Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, являющуюся источником страдания, о отец,

[Ибо она] — оковы для всех воплощенных, подобно силкам [для животных]. (1)

Какое счастье может быть, о отец, у [домохозяев], терзаемых мыслью о богатстве,

Ведь они, жаждя богатства, угнетают даже своих бедных родственников. (2)

Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий желаний,

Так кто же другой может быть счастлив в сансаре здесь, даже обладая властью над тремя мирами? (3)

Предающегося подвижничеству увидев, Магхаван [всегда] погружается в горе,

И многообразные препятствия чинит на его пути небесный владыка. (4)

Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прекрасную Лакшми,

И также устает он от битв с асурами. (5)

Даже супруг Рамы, обладающий богатствами,

Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству — так кто же может быть счастлив? (6)

Даже Шанкара страдает всегда, знаю я это,

Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями постоянно. (7)

В то время как не спит счастливо богатый, жаждя [еще богатства],

Как бедный человек, о отец, может достичь счастья? (8)

Зная это, о обладатель великой доли, почему ты твоего сына рожденного от твоего семени,

Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную страдания? (9)

Рождение — страдание, старость — страдание, и страдание [заключено] в смерти,

И пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание{330}, о отец. (10)

Но особенно велико страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и жадности,

И страдание, вызванное действиями самого человека более велико, чем даже [вызванное] смертью, о почтенный. (11)

Жрецы живут за счет даров от других,

Но ожидание [этих даров] — тяжелое мучение каждый день, подобное смерти. (12)

Изучая все Веды и Шастры

И приходя к богатым людям, мудрые должны всячески восхвалять их [ради получения даров]. (13)

Для имеющего одно чрево какая забота листьями, корнями, плодами и прочим

Наполнить его тем или иным способом с чувством довольства? (14)

Но если есть супруга, сыновья, внуки в семье огромной,

То для прокормления их большие тяготы приходится испытывать, так какое же удивительное счастье в этом, о отец? (15)

Шастры, посвященные йоге и джнане{331}, сообщи мне, несущее счастье,

А наставлениям в делах я никогда не рад, о отец. (16)

Расскажи мне о средстве изжить карму, такое,

Чтобы корень кармы трех видов — прарабдха, самчита и вартамана {332}был уничтожен.(17)

Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],

Но не знает этого глупец, обманутый ее жестами и позами. (18)

По частям семя, богатство, ум обманными разговорами

Жена похищает, так есть ли другой вор, равный ей? (19)

Для разрушения собственного сна и счастья глупец соединение с женой

Принимает, обманутый Творцом — для страдания, а не для радости. (20)

Сута сказал:

Услышав слова, сказанные Шукой,

Вьяса был сильно озадачен, «Что делать?» — думая. (21)

Слезы горя потекли из его очей,

Появилась дрожь в теле, и ум его также ослаб. (22)

Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,

Сказал ему [Шука] с глазами, широкими от удивления. (23)

[Шука сказал]:

О, насколько [велика] ужасная сила Майи, которая ввела в заблуждение пандита,

Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)

Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолеваемая,

Которая сбила с толку мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)

Возвещатель Пуран и создатель Махабхараты,

Разделитель Вед, даже он попал под влияние иллюзии. (26)

Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,

Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о других? (27)

Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей?

Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и другие [боги]. (28)

О, насколько велики сила и мощь Богини!

Под управлением ее майи находится Ишвара могущественный. (29)

Вьяса рожден как часть Вишну — так говорят знатоки Пуран,

Но даже он погружен в океан иллюзии, подобно купцу, потерпевшему кораблекрушение. (30)

Он плачет, потерявши самообладание, словно обыкновенный человек,

О насколько велика сила майи, труднопреодолимая даже для пандитов! (31)

Кто он и кто я, и как [мы очутились здесь], и что это за заблуждение:

Называть тела, состоящие из пяти элементов, [одно] отцом, а [другое] сыном. (32)

Наисильнейшая та Майя, очаровывающая даже великих волшебников,

Находясь под влиянием которой, даже Кришна рыдает, о дваждырожденные. (33)

Сута сказал:

Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,

Матери всех богов, Брахмы и других повелительнице, (34)

Вьясе, [своему] отцу сказал жалкому, погруженному в океан скорби

Родившийся из дощечек для добывания огня слова, побуждающие [успокоиться], благие. (35)

[Шука сказал]:

О Парашарья, о обладатель великой доли, о возвещатель истины для всех,

Почему ты скорбишь, о господин, подобно невежественному обыкновенному человеку? (36)

Заблуждение это у тебя, великого духом. Сегодня я твой сын, но я не знаю

Кто был я и кто ты в прошлом рождении, о обладатель великой доли. (37)

Будь стойким, пробудись, и не погружай свой ум в печаль,

Зная, что этот [мир] окутан сетью