привязанный к миру и непривязанный. (39)
Страж сказал:
Я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из дваждырожденных,
Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)
Шука сказал:
Страстный, тот, кто [вовлечен] в мирскую жизнь, именуется страстным определенно,
И многообразные наслаждения и страдания [испытываются им]. (41)
Богатство заполучив, сыновей, жен, почет и победу, [он испытывает наслаждение],
А не получив [этого, он каждый миг испытывает] тяжелое страдание. (42)
[Такой человек] ищет средства к достижению наслаждений,
И кто чинит препятствия ему на пути к наслаждениям, определяется как враг. (43)
А предоставляющий наслаждения для связанного страстью [является] другом,
Хитрый не бывает сбит с толку ими, в то время как глупый бывает обманут повсюду. (44)
Для отрешенного, погруженного в себя счастье — это жизнь в уединенном месте,
Созерцание Атмана {359}и изучение Веданты. (45)
Страдание для него — это любое упоминание о мирских делах,
И у того, мудрого, желающего блага, враги многочисленны. (46)
Страсть, гнев, опъянение и [прочие — таковы] его разнообразные враги,
А друг его [единственный] — удовлетворенность, и нет другого в трех мирах. (47)
Сута сказал:
Услышав его слова и признав в нем мудрого дваждырожденного,
Страж ввел его в тот сокрытый город прекрасный. (48)
Увидев город, населенный людьми трех видов{360},
Занятыми куплей и продажей, с лавками, заваленными разнообразными товарами, (49)
Наполненный [примерами] страсти, ненависти, вожделения, жадности и заблуждения,
С людьми, занятыми спорами, полный богатств, обширный. (50)
Наблюдая за тремя видами людей, он отправился к царскому дворцу
И достиг его, сверкающий, как второе Солнце. (51)
Там он был остановлен стражем, и встал у ворот
[Недвижимо], как чурбан, размышляя об освобождении. (52)
На [прохладу] в тени и на жару взирающий одинаково, великий подвижник,
Он, погрузившись в созерцание, в одиночестве стоял недвижимо. (53)
Через мгновение к нему, сложивши ладони, вышел советник царя
И ввел его во вторую часть царского дворца. (54)
[Советник] показал там сад, состоящий из прекрасных божественных деревьев,
Усыпанных цветами, и оказал гостю должный прием. (55)
Гетеры там [были], состоящие на службе у царя{361},
Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви{362}. (56)
Поручив Шуку их заботам, лучший из придворных
Вышел из того дворца, а сын Вьясы остался. (57)
Оказали ему почет с великой преданностью те женщины согласно предписанию,
[И приготовленной ими] соответствующей времени и месту пищей он был доволен. (58)
Затем те женщины, живущие во внутренних покоях дворца,
Показали сад ему прекрасный, охваченные страстью. (59)
Он [был] молод, прекрасен, прелестен, обладал нежным голосом и вид его радовал ум,
[Поэтому], увидев его, подобному второму Каме, все они сошли с ума [от любви к нему]. (60)
Считая его мудрецом, управляющим своими чувствами, все они прислуживали ему,
А он, рожденный из дощечек для добывания огня, обладающий чистой душой, относился к ним, как к своей матери. {363}(61)
Радующийся в себе, обуздавший свой гнев, он не веселился и не печалился,
И видя, что они возбуждены [страстью], он оставался спокоен. (62)
Ему ложе прекрасное, хорошо убранное, приготовили женщины,
Застланное чистой простыней со многими подушками. (63)
[Шука] совершил омовение ног, и с кольцом на пальце из травы куша, сосредоточенный,
Проводя последнюю сандхью, погрузился в созерцание. (64)
Одну стражу ночи {364}он пребывал в созерцании и заснул после этого,
И поспя две стражи, встал затем Шука. (65)
И последнюю стражу ночи в созерцании он пребывал,
А утром совершил омовение и предписанные обряды и снова сел, сосредоточившись. (66)
Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата семнадцатая глава, называющаяся «Приход Шуки в Митхилу».
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ
Сута сказал:
Услышав о приходе [Шуки], царь, окруженный придворными, [обладающий] чистой [душой],
Вперед поставив пурохиту{366}, к сыну [своего] учителя пришел. (1)
Оказав почет, предложив превосходное сиденье,
И даровав [также] дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии{367}. (2)
[Шука] принял вещи, предложенные царем, должным образом,
И сказав, что у него все хорошо, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)
Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,
И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)
[Джанака сказал]:
По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,
Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)
Шука сказал:
Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,
Ведь из всех ашрамов грихашрама {368}наилучший». (6)
Но я не последовал словам даже [своего] учителя, считая [семейную жизнь] оковами,
Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал [так, как он посоветовал]. (7)
Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов
Сказал слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)
[В этом городе живущий] царь Джанака, достигший освобождения при жизни,
Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)
Если управляющий царством царь не связан узами Майи,
То почему же боишься [их], живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)
Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,
Или повидай того лучшего из царей и спроси [его совета].(11)
Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,
Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын». (12)
И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,
Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)
Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,
А также обретение знания — что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей{369}. (14)
Джанака сказал:
Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,
Получив священный шнур{370}, пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)
Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину{371},
И возвратившись [домой], жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)
Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,
Совершающий агнихотру {372}и другие обряды, правдивый в речах и [обладающий] чистой [душой]. (17)
Достигнув возраста, [когда у него появятся] сыновья и внуки, в ванапрастхашраме{373} пусть он живет,
Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть [страстей]. (18){374}
И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,
При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме{375}, умиротворенный. (19)
Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,
Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой — таково мое мнение. (20)
О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар{376},
Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)
А восемь предписали для желающего освобождения — шаму{377}, даму{378} и прочие,
Из ашрам в ашрам [дваждырожденный] пусть переходит — таково установление. (22)
Шука сказал:
Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,
Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? (23){379}
Джанака сказал:
Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,
У незрелого [йога] производят возбуждение многократно. (24)
Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,
Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)
Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,
А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)
Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].
Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)
Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень медленно,
Так и [человек] цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)
Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая [в небеса],
Но устав, прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)
Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,
И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все ашрамы]. (30)
Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,
Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков{380}. (31)
Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,
И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)
Смотри же, я, будучи царем, [являюсь] освобожденным при жизни, о безгрешный,
Я делаю, что хочу, но ничего не происходит [для меня плохого]. (33)
Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,
Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)
Когда этот [мир] только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,
Видимы пять элементов, но гуны не видны [и достижимы только благодаря логическому выводу]. (35)
Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,
Как же он, неизменный, чистый, о