брахман, может связываться? (36)

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, [что он делает], бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма{381}, ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

[Он] — враг, [он] — друг, [он] — безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

[Не прочувствавав] жару, как можно [наслаждаться прохладой] в тени,

И не [представляя, что есть] невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

Гуны пребывают в гунах и элементы [в элементах],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам{382}, о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то погибнет и строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому [желающие] блага следуют пути Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)

В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,

Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)

Общеизвестно, что [Веды советуют] питье сомы{383}, о царь,

Убийство животных и поедание их плоти. (50)

Также общеизвестно, что при совершении саутраманы {384}предписано употребление вина,

И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)

Известно, что некогда жил Шашабинду{385}, лучший из царей,

Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, [являющийся] океаном истины. (52)

Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)

Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная Виндхьячале{386},

А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати{387} прекрасная. (54)

Тот царь даже взошел [после смерти] на небеса, а та гора стала его [посмертной] славой на земле,

Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

Джанака сказал:

Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,

И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения. (57)

От подкладывания дров от огня дым возникает,

А без добавления их нет и дыма. (58)

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)

Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,

Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,

Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя, дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

ШУКА ОБРЕТАЕТ СИДДХИ{388}

Шри Шука сказал:

Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,

Как [существо], пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)

Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,

Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)

Находящуюся внутри [него самого] тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,

Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)

Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,

Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)

Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования

И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)

О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,

Понятия «свой» и «чужой» существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)

Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие

И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)

Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (8) {389}

«Пехота, конница, колесницы и все слоны {390}находятся под моим командованием,

Я — повелитель для всех [подданных],» — так ты думаешь или не думаешь? (9)

Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, [а иногда бываешь] расстроенным,

И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково{391}, о лучший из царей? (10)

Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,{392}

Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)

Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,

Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)

Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,

Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)

Зачем мне дом, богатство и красивая жена,

Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)

Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,

И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», [является порождением пустого] тщеславия. (15)

Твоя забота то порождена врагами, то богатством,

То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)

Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, управляющие чувствами,

Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)

Твое родовое имя Видеха, о царь,

Ложное, знай. (18)

Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой {393}глупца,

Дивакарой{394} слепого от рождения или Лакшмидхарой{395} бедняка. (19)

Прежде я слышал о царях из твоего рода,

Все они были Видеха только по имени, а не по делам{396}. (20)

Царь по имени Ними{397} был когда-то в твоем роду, о царь,

Ради [проведения] жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)

Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:

«Я уже приглашен для [проведения] жертвоприношения Индрой богов. (22)

Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,

А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно». (23)

Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры {398}мудрец,

А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)

Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя

И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!» (25)

А потом проклял его царь: «Пусть твое тело также падет.»

И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)

Как же Видеха, о Индра среди царей{399}, мог проклясть своего собственного учителя,

Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)

Джанака сказал:

То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,

Затем же слушай, о Индра среди брахманов{400}, все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)

Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,

И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)

Великие элементы [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,

И о пропитании постоянно [будет у тебя забота], так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)

В то время как твоя забота в лесу [будет] о посохе и шкуре антилопы{401},

Так и моя забота, [забота] размышляющего о царстве. (31)

Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну,

А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)

Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,

И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)

Ты же страдаешь постоянно из-за представления: «Я связан»,

Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)

[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение,

Поэтому богатство, дом и царство не мои — таково определение. (35)

Сута сказал:

Услышав его слова, Шука обрадовался,

И попрощавшись с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)

Увидев возвращающегося сына, Вьяса,