видя прекрасное лицо невесты своего сына? (10)

Или после достижения ими старости разве он станет прислуживать им,

Следуя дхарме, для накопления благих заслуг? (11)

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (12)

Или разве, придя в Гайю, {100}он совершит погребальную церемонию,

И предложит в дар в соответствии с предписаниями быка? (13)

Считается, что в круге перерождений из всех радостей высшая радость —

Это обнять сына и поиграть с ним. (14)

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире{101}. (15)

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах {102}сказано:

«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда». (16)

Видится воочию то, а не логически выводится:

Имеющий сына освобождается от греха — таково вечное речение. (17)

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Страдая и лежа на земле: (18)

«Мое обильное богатство, различные сосуды в доме,

Прекрасный храм — кто будет хозяином всего этого. (19)

В смертный час ум его, [терзаемый] горем, блуждает,

И поэтому дурной путь [ожидает] его». (20)

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Тяжело вздохнув, погрузился в горькие раздумья. (21)

Колеблясь в уме и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, чтобы предаться подвижничеству к подножию горы Меру. (22)

Придя туда, он думал: «Какому богу лучше поклоняться:

Кто из богов окажет милость и поможет достичь желанной цели? (23)

Вишну, Рудре, Индре, Брахме, Солнцу,

Ганеше{103}, Картикее{104}, Агни{105}, Варуне{106} ? (24)

В то время как он так размышлял, Нарада{107}, лучший из мудрецов,

Случайно пришел, с виной{108} в руках, который не любит собрания. (25)

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии. {109}(26)

Услышав вопрос о благополучии, спросил (в свою очередь) лучший из мудрецов:

«Чем ты обеспокоен, о Дваипаяна, скажи мне». (27)

Вьяса сказал:

Для не имеющего сына нет ни пути, ни счастья в уме,

Об этом, опечаленный, я думаю снова и снова. (28)

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он исполнил мое желание?

Этим озабоченный, я сейчас к тебе прибегаю. (29)

Ты всезнающ, о великий мудрец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)

Сута сказал:

Получив вопрос от Вьясы, Нарада, знаток Вед,

Обладающий великим разумом, ответил с большой радостью Кришне. (31)

Нарада сказал:

О Парашарья{110}, о обладатель великой доли, то, о чем ты спрашиваешь меня сейчас,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане{111}. (32)

Увидев Хари, [пребывающего] в созерцании, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, супруга Лакшми, повелителя мира, (33)

Сияющего Каустубхой{112}, божественного, держащего раковину, диск и булаву,{113}

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой. (34)

{114}

Прибежище всех миров, Бога богов, учителя вселенной,

Васудеву{115}, повелителя мира, совершающего великую аскезу. (35)

Брахма сказал:

О Бог богов, о повелитель мира, о господин прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты совершаешь аскезу и что ты созерцаешь, о Джанардана{116}? (36)

Мое удивление чрезмерно — ведь Ты, господин всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)

Из лотоса, исходящего из твоего пупка вышел я, творец целого,

Кто же может быть выше тебя? Об этом расскажи любезно. (38)

Я знаю, о повелитель мира, что ты — причина всех причин,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный делать все дела. (39)

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара уничтожает в должное время по твоему речению всегда. (40)

Солнце светит, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит, дождь проливается по твоему приказу. (41)

Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. (42)

Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есть твой преданный, о давший благой обет,

Для великих нет таинственного почти ничего — так известно. (43)

Услышав его слова, Хари сказал Праджапати{117}:

Слушай внимательно, о Брахма, я расскажу тебе о том, что созерцаю я. (44)

Хотя все люди, боги и асуры {118}знают тебя, Шиву и меня

Как причины творения, охранения и разрушения, (45)

Ты — творец, охранитель я, а Хара{119} разрушитель —

Мы созданы Шакти — такой вывод делается знатоками Вед. (46)

При создании мира Шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая. (47)

С нее разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не способен охранять, и Шанкара{120} уничтожать. (48)

Ей подчиненные, мы все существуем постоянно, о господин,

Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,

Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием времени. (50)

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)

И когда с данавами сражаюсь я в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. (52)

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава{121}

Пять тысяч лет сражение мной велось. (53)

Те злобные данавы{122}, возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,

Мадху и Каитабха{123}, по милости Богини богов были убиты. (54)

Тогда тобой почему не была познана причина всего высшего,

Пребывающая в форме Шакти, о обладатель великой доли, и почему ты спрашиваешь снова и снова? (55)

По ее воле приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика {124}из века в век. (56)

Ни для кого не приятно рождение из лона вепря и других животных,

И не по собственной воле [были мои рождения] в теле черепахи, вепря и др. (57)

Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и других животных?

И кто, будучи независимым, оставив ложе, восседая на Гаруде{125}, будет сражаться в грандиозной битве? (58)

Некогда, о нерожденный, голова моя была оторвана порвавшейся тетивой лука,

И тогда тобой вместе с лучшим из мастеров {126}[на мое обезглавленное тело] была установлена голова коня. (59)

«Хаягрива{127}» — так [с тех пор] я известен среди людей, о творец мира,

И позор этот на глазах у всех как бы произошел, будь я независим [от Шакти]? (60)

Поэтому я не независим, но подчинен Шакти во всех отношениях,

И поэтому Шакти я постоянно созерцаю. (61)

И я не знаю ничего иного, о Рожденный в лотосе{128},

Нарада сказал: «Так Вишну было сказано Рожденному в лотосе. (62)

А Брахма рассказал мне, о бык среди мудрецов,

Поэтому ты, о благой, ради достижения своей цели (63)

Без сомнения, в лотосе своего сердца лучше почитай лотосные стопы Богини,

Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64)

Следуя словам Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,

Предавшись лотосным стопам Богини, ушел с горы, где он предавался подвижничеству. (65)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».

ГЛАВА ПЯТАЯ

СКАЗАНИЕ О ЯВЛЕНИИ ХАЯГРИВЫ

Мудрецы сказали:

О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,

Так как сказанное тобой удивительно и приводит в изумление мир. (1)

Голова Мадхавы {129}была некогда отделена от тела,

И поэтому Хаягривой прозвали творца всего, Джанардану. (2)

Веды прославляют его, и все боги находятся под его защитой,

Он — изначальный бог, Владыка вселенной, причина всех причин. (3)

Как была по воле судьбы {130}отсечена его голова,

То все расскажи сейчас ты подробно, о многомудрый. (4)

Сута сказал:

Cлушайте, о мудрецы все, внимательно,

Повествование о Боге богов Вишну, исполненного великой мощи. (5)

Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,

Устал Джанардана, бог вечный. (6)

В неком живописном месте установив лотосное сидение

И положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья. (7)

И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми,

От усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. (8)

А в это время все боги

Вместе с Брахмой и Ишой{131} начали совершать жертвоприношение. (9)

Пришли все они затем на Ваикунтху{132}, чтобы увидеть бога Джанардану,

Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)

Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению,

Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)

Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне Йоганидра,

Без сознания Господа Вишну, и там остановились боги. (12)

В то время как