лицо. (75)

Она подумала: «Вот мой муж Хари сейчас смеется надо мной,

Наверно, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по какой другой причине [ему смеяться]? (76)

Без причины откуда будет появление смеха,

Или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей. (77)

Поэтому Маха-Лакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,

И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)

Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,

Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)

С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась

И медленно сказала: «Пусть твоя голова отпадет». (80)

Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,

Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)

«Иметь соперницу — это худшее горе, чем быть вдовой», — так думала она,

Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)

Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость — таковы качества женщин, порожденные их собственной природой{162}. (83)

Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,

Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)

Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,

И вам она принесет благо. (85)

Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива

Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)

Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру{163}

Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)

Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,

И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)

Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,

И пришла на место его подвижничества. (89)

Я, восседающая на спине льва{164}, наполнившись состраданием, сказала ему:

«Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь], о связанный благим обетом». (90)

Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,

Поспешно совершил прадакшину {165}и поклон. (91)

Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,

Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)

Хаягрива сказал:

Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,

Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)

Ты — причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира{166},

И ты — причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука{167}. (94)

Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух — органы чувств{168}

И органы действия {169}созданы тобой, о Махешвари{170}. (95)

Богиня сказала:

Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу

его тебе,

Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)

Хаягрива сказал:

Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,

И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами. (97)

Богиня сказала:

Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,{171}

Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)

Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,

Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)

Хаягрива сказал:

Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,

Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)

Богиня сказала:

Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,

И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)

Так, предоставив дар ему, она исчезла,

А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)

Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,

И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)

Поэтому, взяв красивую голову коня,

Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)

И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,

Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)

Сута сказал:

Сказав такие [слова] богам, Шарвани {172}замолчала,

И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)

Боги сказали:

Cделай дело богов и приставь Вишну голову,

И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)

Сута сказал:

Услышав их слова, Тваштар поспешно

Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)

К телу Вишну им была приставлена конская голова,

И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)

Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,

Недруга богов, в сражении. (110)

Люди которые слушают эту прекрасную историю на земле,

Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)

Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,

Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава, называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ

Мудрецы сказали:

О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане

С Мадху и Каитабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)

Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,

Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)

Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари —

Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)

Мы все желаем услышать [эту историю], а ты — ученый оратор,

И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)

Общение с глупцом — это большое несчастье,

А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)

Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,

И знают хорошо, что такое соитие. (6)

Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания], ведущего к освобождению,

Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану], подобны животным. (7)

Олени и другие животные знают, что такое слух,

И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)

Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,

Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)

Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:

Саттвические, раджасические и тамасические. (10)

Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия — раджасична,

А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)

Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили

На три вида: высшие, средние и низшие. (12)

Высшие — это те, которые даруют плод освобождения, средние — это те, которые даруют рай,

И низшие — те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озаренными. (13)

Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,

Средняя и низшая{174}. (14)

Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр разделены на три вида,

Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить, относятся к высшему, (15)

О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов — к среднему,

И о беспричинных ссорах — к низшему. (16)

Поэтому слушание Пураны лучше всего, о многомудрый,

[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и уничтожаются грехи. (17)

Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,

Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)

Cута сказал:

Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,

Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)

Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,

И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)

Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,

Мадху и Каитабха, и они выросли в водах океана. (21)

Огромные, они играли и бродили здесь и там,

И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)

Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:

«Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)

Ничто также не пребывает без вместилища,

Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)

И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,

Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)

Как и кем были созданы мы оба,

И кто были наши родители — этого мы не знаем». (26)

Сута сказал:

Желая знать это, они так и не пришли к заключению,

И сказал тогда Каитабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)

Каитабха сказал:

О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,

Она и есть причина, по моему мнению. (28)

Ею пронизанная, эта вода существует,

И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)

Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,

Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг- биджа-мантру{175}. (30)

Они стали часто и упорно повторять ее,

И тогда увидели прекрасную молнию. (31)