разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:
1. Агастья-самхита;
2. Ангирах-самхита;
3. Ачьюта-самхита;
4. Атри-самхита;
5. Адхокшаджа-самхита;
6. Ананта-самхита;
7. Анируддха-самхита;
8. Амбара-самхита;
9. Аруна-самхита;
10. Ахирбудхнья-самхита;
11. Агнея-самхита;
12. Ананда-самхита;
13. Ишвара-самхита;
14. Уттара-гаргьям;
15. Упендра-самхита;
16. Ума-самхита;
17. Умамахешвара-самхита;
18. Ушанах-самхита;
19. Айндра-самхита;
20. Аупагаяна-самхита;
21. Канва-самхита;
22. Каииньджала-самхита;
23. Капила-самхита;
24. Катьяяна-самхита;
25. Кама-тантра;
26. Калика-тантра;
27. Кашьяпа-самхита;
28. Кубера-тантра;
29. Кумара-тантра;
30. Курма-тантра;
31. Кришна-самхита;
32. Кешава-тантра;
33. Крату-тантра;
34. Гаджендра-самхита;
35. Ганеша-самхита;
36. Гарудадхваджа-самхита;
37. Гаруда-самхита;
38. Гандхарва-тантра;
39. Гаргья-самхита;
40. Галава-самхита;
41. Говинда-самхита;
42. Гаутамия-тантра;
43. Чатурмурти-самхита;
44. Джанардана-самхита;
45. Джаякхья-самхита;
46. Джайоттара-самхита;
47. Джабала-самхита;
48. Джамадагнья-самхита;
49. Джайминия-самхита;
50. Джнянарнава-самхита;
51. Таттвасагара-самхита;
52. Таркшья-самхита;
53. Трипушкара-самхита;
54. Тривикрама-самхита;
55. Трайлокьямохана-тантра;
56. Трайлокьявиджая-самхита;
57. Дакша-самхита;
58. Даттатрея-самхита;
59. Дадхичи-самхита;
60. Дамодара-самхита;
61. Дурга-тантра;
62. Дурвасах-самхита;
63. Девала-самхита;
64. Дхананджая-самхита;
65. Дхрува-тантра;
66. Налакубара-самхита;
67. Нарадия-самхита;
68. Нарадоттара-самхита;
69. Нарасимха-самхита;
70. Нараяна-тантра;
71. Найррита-тантра;
72. Паньчататтва-самхита;
73. Паньчапрашна-самхита;
74. Паньчанабха-самхита;
75. Падмодбхава-тантра;
76. Парамапуруша-самхита;
77. Парама-самхита;
78. Паниния-самхита;
79. Падма-самхита;
80. Парамешвара-самхита;
81. Парашарья-самхита;
82. Паришада-самхита;
83. Пангала-самхита;
84. Пундарикакша-самхита;
85. Пуруша-самхита;
86. Пурушоттама-самхита;
87. Пуластья-самхита;
88. Пулаха-самхита;
89. Пушкала-самхита;
90. Пушти-тантра;
91. Пайнгала-самхита;
92. Пайппала-самхита;
93. Паушкара-самхита;
94. Прадьюмна-самхита;
95. Прахлада-самхита;
96. Прачетаса-самхита;
97. Балабхадра-самхита;
98. Брихаспати-самхита;
99. Бодхаяна-самхита;
100. Брахма-самхита;
101. Брахманда-самхита;
102. Бхагавата-самхита;
103. Бхарадваджа-самхита;
104. Бхаргава-самхита;
105. Бху-тантра;
106. Бхуми-самхита;
107. Матсья-тантра;
108. Мадхусудана-тантра;
109. Ману-самхита;
110. Маричи-самхита;
111. Махаджняна-самхита;
112. Маха-тантра;
113. Махапуруша-тантра;
114. Махалакшми-тантра;
115. Махипрашна-самхита;
116. Махасанаткумара-самхита;
117. Махендра-тантра;
118. Мангалика-тантра;
119. Мадхава-самхита;
120. Майя-тантра;
121. Мединипати-самхита;
122. Маявайбхава-тантра;
123. Маркандея-самхита;
124. Маркандеясанграха-самхита;
125. Махешвара-самхита;
126. Михира-самхита;
127. Мукунда-самхита;
128. Мула-самхита;
129. Меру-самхита;
130. Майтрея-самхита;
131. Маудгала-самхита;
132. Яджнямурти-тантра;
133. Яма-самхита;
134. Яджнявалкья-тантра;
135. Йогарахасья-тантра;
136. Йогахридая-тантра;
137. Рагхава-самхита;
138. Ромеша-самхита;
139. Лакшми-тантра;
140. Лакшми-тилака;
141. Лакшминараяна-тантра;
142. Лакшмипати-тантра;
143. Лангала-самхита;
144. Лайнга-тантра;
145. Васу-тантра;
146. Вагиша-тантра;
147. Вамадева-самхита;
148. Вамана-самхита;
149. Ваявия-самхита;
150. Вараха-самхита;
151. Варуна-тантра;
152. Вальмики-тантра;
153. Васиштха-самхита;
154. Васудева-самхита;
155. Виплава-самхита;
156. Вириньчи-самхита;
157. Вишва-самхита;
158. Вишвамитра-самхита;
159. Вишнутаттва-самхита;
160. Вишну-тантра;
161. Вишну-тилака;
162. Вишнуйога-тантра;
163. Вишну-рахасья;
164. Вишну-вайбхава;
165. Вишну-самбхава;
166. Вишну-самхита;
167. Вишнусадбхава-тантра;
168. Вишнусара-тантра;
169. Вишнусиддханта-тантра;
170. Вишваксена-самхита;
171. Вихагендра-самхита;
172. Вира-самхита;
173. Вайкунтха-самхита;
174. Вайджаянти-самхита;
175. Вайнатея-самхита;
176. Вайбхава-самхита;
177. Вайхаяса-самхита;
178. Вьяса-самхита;
179. Шакра-самхита;
180. Шакатаяна-самхита;
181. Шакала-самхита;
182. Шандилья-самхита;
183. Шататапа-самхита;
184. Шанти-тантра;
185. Шабара-тантра;
186. Шашвата-самхита;
187. Шукапрашна-самхита;
188. Шукарудра-самхита;
189. Шукра-самхита;
190. Шеша-самхита;
191. Шаунакия-самхита;
192. Шрикара-самхита;
193. Шри-тантра;
194. Шридхара-самхита;
195. Шриниваса-тантра;
196. Шрипрашна-самхита;
197. Шриваллабха-тантра;
198. Шветакету-тантра;
199. Санкаршана-самхита;
200. Самварта-самхита;
201. Сатья-самхита;
202. Садавишну-самхита;
203. Санака-самхита;
204. Санаткумара-самхита;
205. Сананда-самхита;
206. Сарвамангала-самхита;
207. Санкхьяяна-тантра;
208. Сатвата-самхита;
209. Сарасвата-тантра;
210. Субодхака-тантра;
211. Саумья-тантра;
212. Саура-самхита;
213. Сканда-самхита;
214. Сваямбхува-тантра;
221. Читрашикханди-самхита;
215. Хаягрива-самхита;
216. Хари-тантра;
222. Джаятсена-самхита;
217. Харита-самхита;
223. Теджодравина-самхита;
218. Хираньягарбха-самхита;
224. Сатьяки-тантра;
219. Хришикеша-самхита;
225. Саумантава-самхита.
220. Калоттара-самхита;
Как и тантрические тексты шиваизма, Агамы панъчаратры рассматривают четыре принципиальные темы: джняну (знание), йогу (преимущественно внутреннюю практику), крию (внешнюю ритуальную практику) и чаръю (этические предписания). Нередко в текстах панъчаратры также рассматриваются вопросы космогонии и космологии. Важнейшей из Агам панъчаратры в научной среде обычно считается «Ахирбудхнья-самхита». Именно с нее рекомендуется начинать знакомство с данной системой. В большинстве своем тексты панъчаратры остаются не переведенными на современные языки. На русском языке доступна лишь «Брахма-самхита» в переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны. Также переведена (но не издана) «Лакшми-тантра».
Таков краткий обзор индуистских тантрических писаний, дающий самое общее представление об этих еще недостаточно изученных, но довольно интересных текстах. Для более подробного рассмотрения всех особенностей доступной изучению тантрической литературы требуется уже не статья, а объемная книга.
Каула-тантра-санграха
Антология текстов индуистской тантры
Куларнава-тантра
(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)
«Куларнава-тантра» — одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-тантру» зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.
Радостная весть первая
1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:
Благая Богиня сказала:
2. «О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],
3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.
5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?»
6. «Услышь, о Великая Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!
7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и неделимый.
8. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, лишенный качеств, Он — Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как его части.
9-11. По причине безначальной авидъи («незнания») [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.
12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырех видах тел: неподвижных, рожденных из воды, из яиц и из утробы — т. е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело — самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает освобождения.
14. Ни в одном другом теле из 8 400 000 форм жизни невозможно обрести постижение Истины.
15-16. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к освобождению, не спасет свою душу — кто является большим грешником, чем он?!
17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он — [настоящий] самоубийца.
18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.
<…>
20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело — нет.
21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжелой] болезнью.
22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джпяпе, джняна — к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.
23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.
24-25. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства? Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом, [в котором он находится, уже] охвачен пламенем. Поэтому, пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.
26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [пути].
27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!
28. Человек не замечает течения времени, погруженный в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.
29-30. Опьяненный вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии — и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.
31. Даже жизнь в течение ста лет — коротка, половина ее тратится на сон, а вторая остается бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.
<…>
42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня — ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.
<…>
55. Непривязанность — это освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?
56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение — это лекарство.
57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишен их, -[воистину] слеп и непременно сойдет с пути.
<…>
60. Сансара — корень страданий. Каждый, кто в ней, — страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе, как отрешившись от нее.
<…>
72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.
73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.
74-75. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам — [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений. Введенные в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.
76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея
