человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет истины и освобождения.
<…>
74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!
75. Подобным великим душам, кауликам, утвержденным в Куле (также преданным Шакти), в конце их жизни я сам открываю Высшее Знание.
< >
90-91. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, я критиковал Кулу [в иных писаниях]. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены твоей милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной природы].
<…>
95. В Ведах, шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною.
96-97. О Богиня, я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу — они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями. Придя в иной своей форме, я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.
<…>
136-137, Не следует никогда даже траву срывать против закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершенное] согласно писанию, не несет греха. Что еще сказать? О Возлюбленная, послушай [еще раз] суть [сказанного]: средство [достижения] освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях Кулы.
<…>
142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что еще хочешь ты услышать, о Властительница Кулы?»
Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] вторая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».
Из радостной вести пятой
Владыка сказал:
<…>
37. «Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной воле, [это] преисполнит высшим блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.
38. Созерцанием вина освобождаешься от всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.
39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьем его [вира] непосредственно достигает четырехаспектного освобождения!
40. В аромате (т. е. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке — джняна-шакти, в его вкусе — крия-шакти, [а] в [проявляемом] им блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).
<…>
44. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.
<…>
46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершенное] ради Бога или святого, не вменяется в грех.
47. Благое деяние, в котором меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершенный ради меня, становится [истинным] благом!
48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путем] к совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и великим Бхайравой.
<…>
52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну — в его запахе, Рудра — в его соку, [а] в блаженстве, [проявляемом посредством] него — Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.
67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, тактами, саурами, буддистами, пашу-патами, последователями санкхьи, аскетами, кала-мукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса, становится, о Парвати, бесплодным.
<…>
71. Те, кто подносит нам с преданностью мясо и вино, проявляют блаженство. Они — [истинные] каулики, любимые нами.
72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!
73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.
74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.
<…>
79. Вино — это Шакти, мясо — это Шива, наслаждающийся ими — сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в их единении, именуется освобождением.
80. Блаженство — образ Абсолюта, заключенный в теле [человека]. Вино проявляет это [блаженство], поэтому его пьют йогины.
<…>
104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишенный наставления Кулы, [несомненно,] идет в ад.
<…>
113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет освобождения.
114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чем еще ты желаешь услышать?»
Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] пятая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».
Шри Тарабхактирахасъя-тантра
(«Тантра тайн спасительной Любви», Деви-бхакти; первые шесть глав)
«Тарабхактирахасъя-тантра» — одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр бенгальской традиции. Как и следует из названия текста, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-видъя. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нем цитат из более ранних Тантр. Как и текст «Маханирвана-тантры», он достаточно систематичен в подаче материала, что также позволяет отнести его к позднему периоду развития тантризма. Шактистская традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшнавской тантрической школой сахаджия. Несмотря на малую распространенность, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.
Радостная весть первая
Благая Тарини сказала:
1. «Я — Богиня, единая с тобою (с Парашивой, «Тат»), твоя сущность, самосияющий Высший Свет, Высшая Любовь, форма блаженства соединения.
2. И я — Тьма, Пустота, лишенная качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;
3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая все и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;
4. Освобождающее Знание (Видъя), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), та, чья природа — самарасъя.
5. О Владыка мира, я — Махамайя, удерживающая [существа] узами заблуждения и т. д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.
6. В форме Атмы я пребываю в сердцах всех [существ]. О Бог, кого я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».
Садашива сказал:
7-8. «О Великая Богиня, возлюбленная моя! По твоей милости я — Шива. Вечно тебя почитаю,
Любимая, я — твой слуга. Поведай мне, о Исполненная Любви, твою высшую садхану, через которую ты, в форме Тарини, даруешь Высшее Состояние».
Благая Тарини сказала:
9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда я изливаю свою милость ежесекундно. Сотнями же действий и обрядов, лишенных веры, моя природа не достигается!
10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг — вера; это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.
11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идет праведным путем; этому радуются все боги и всегда довольна Калика!
12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера — высшее подвижничество, вера — основа Кула-дхармы, [вера] вызывает мою любовь.
13. Второй шаг — бхакти, через нее [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути вама.
14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна — причина освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.
15. Бхакти-йога — великая йога, джняна-йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние (чувство, любовь).
16. В махабхаве — совершенство каулов, махабхава — высшее. В махабхаве — полнота высшей любви и свобода».
Садашива сказал:
17. «О Владычица Высшего Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым? О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».
Благая Тарини сказала:
18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.
19. Сущность пути Кулы — расика, постижение расы («вкуса», чувства) приводит к освобождению. Весь мир — это игра расы; Всевышний [имеет природу] самарасьи.
20. Шива — это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) — Шакти, их единение — высшее состояние. В единении — высшее блаженство, вечная любовь и великая ряса.
21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?
22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние — проявление расы любви. Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!
23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно все подвижничество, о Бог, если они лишены любви!
24. Любовь — лучшая садхака, через любовь [обретается] милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!
25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава. О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей любви.
26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога! Как указано шастрами, нет освобождения без [их] соединения.
27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы.
28. О Владыка богов, через любовь он сближается с Шакти, а благодаря махабхаве [обретает] высшее состояние, самарасъю, называемую Кулой.
29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти. Благодаря постижению расы единения обретается великая свобода.
30-31. Как сказано в каула-шастрах, если садхака стремится к освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощенным любовью! Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти. Это тайна [пути] каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.
Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.
Радостная весть вторая
Благая Гаури сказала:
1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства, о Владыка богов, желаю я услышать о лучшей дхарме — каула».
Садашива сказал:
2. «Услышь, о прекрасная Парвати, истину великого учения Кулы, явленную мною в кали-югу по твоей милости!
3. В течение трех [предыдущих] юг — крита и т. д.
— путь Вед имел силу; в кали-югу же — лишь каула, остальные пути бесполезны.
4. Истина Кулы — сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм-, это же и легкий путь к освобождению. Поэтому прими прибежище этой истины!
5. Следование внешнему — тупость и иллюзия; тот, кто следует внешнему, подобен самоубийце. В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.
6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна, как свеччхачара («следование своей воле»). В садхане великой мантры названо единственное предписание — свеччхачара!
7. Тот, кто, отвергнув путь собственной природы, предался иной дхарме, идет в ужасный ад — это истинно, истинно, говорю тебе!
8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица — одна! Лалита, в которой заключено все, известна как Божество собственного Духа [человека].
9. В
