Кулы посредством служения ей становятся благодаря этому подобными Бхайраве.
58. Подобно тому, как во тьме можно видеть благодаря светильнику, так благодаря светильнику Знания пребывающий в иллюзии ума обретает [истинное] видение.
59. [Тогда более] не остается различия между чистыми и нечистыми вещами. В теле [такой йогин] пребывает освобожденным, после смерти же достигает Высшего.
60. Вира пьет нектар Кулы — он предан созерцанию Брахман а. О Великая Владычица, созерцание Брахмана — причина Брахма-нирваны!
<„>
68. Или же следует всегда внутренне совершать Кула-йогу. Послушай об этом, о Лотосоликая!
69. О Прекрасноликая Великая Владычица, йогин воистину пьет тот нектар, что истекает от соединения Кундалини и бинду.
70а. О Великая Богиня! [Поэтому] Кула-йога известна как питье великого [вина].
70Ь-71а. О Благая, убив скота греховности и добродетели мечом Знания, [йогин] направляет [свой] разум в Высший Дух — это названо мясом.
7lb-72. Соединяя все органы чувств в сердце с Духом, йогин, [именуемый] «поедающим рыбу», становится свободным от связанности твоей [силой иллюзии], о Любимая.
73. Единение Высшей Шакти с Духом известно как майтхуна. Вот тебе поведано сущностное [Знание], о Богиня! Вся эта открытая мною садхана должна держаться в тайне».
Так в «Йогини-тантре», лучшей из Тантр, в беседе Богини и Владыки, записанной в двадцати четырех тысячах стихов, заканчивается шестая глава.
Махачиначарасара-тантра
(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)
«Махачиначарасара-тантра» — Тантра традиции махачина-крама. Согласно этой Тантре, провозвестником откровения Кула-дхармы являлся Будда; аналогичная история приводится в «Брахма-» и «Рудра-ямале». Данный текст относится в первую очередь к Тара-видъе; однако «Кали-тантра» утверждает, что без махачина-крамы нет ни Кали-, ни Тара-, ни Чхинна-мастпа-садханы. В некоторых манускриптах к одной из глав «Махачиначарасара-тантры» добавляется несколько стихов из «Куларнава-тантры», Текст прежде не переводился.
Глава первая
Благая Богиня сказала:
1. «Поведай мне, если ты мною доволен, о пути Махачина-крамы, на который ты указывал, но так и не объяснил».
2. В ответ на вопрос Деви Хара, Восседающий на вершине Кайласы, закрыл глаза и некоторое время пребывал в раздумье…
Благой Шива сказал:
6-7. «Достаточно, достаточно, о Великая Владычица! О Парвати, перестань спрашивать о пути Чиначары. Этот наиболее тайный высший путь, сущность которого — осознание явленной Таттвы, никогда не раскрывался, о Благая…»
<…>
Благая Богиня сказала:
9. «Если ты не расскажешь о Чиначаре, о Господь, я несомненно, лишу себя жизни!»
Тогда великий Рудра, исполненный благости, стал рассказывать об этом тайном пути. Некогда мудрец Васиштха, рожденный разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана сансары, так и не явила свою милость. Тогда Васиштха в гневе пошел к своему отцу, Брахме. Брахма сказал: «Послушай, что я тебе скажу, сын мой:
17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.
18. Ее милостью я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре Веды.
19. Господь Вишну, преисполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает видью Тары.
20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает ее благодаря почитанию Тары».
Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей — но она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении еще девяти тысяч лет, но так и не узрел милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную видью.
В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в йони Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трех мирах нет видьи, равной этой.
Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошел к йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя ее милость, Васиштха в гневе проклял все это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает ее. Затем она сказала, что только Вишну — в облике Будды — знает сущность пути ее почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искаженному пути и не зная Истины. Так что он, Ее любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать ее тем путем -тогда она, несомненно, будет удовлетворена.
Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой — Махачина-крама — превосходит сущность всех остальных, заканчивается первая глава.
Глава вторая
Поклонившись Богане, Васиштха отправился в Махачину — к Вишну, принявшему облик Будды — ради постижения сути Пути. Издалека еще Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это — высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает свою благодать. Если ты желаешь обрести вскоре милость Тары, почитай ее этим путем Чиначары!» Услышав это, потрясенный Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришел. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришел ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда я не открывал этот путь; но благодаря твоей бхакти я расскажу о нем».
Будда сказал:
17-18. «Я провозглашаю этот путь, приносящий благодать Богини Тары. Благодаря преданному следованию ему, [садхака] более не погрузится в океан сансары! [Этот путь] устраняет все страдания, он подобен падению в океан блаженства; он исполнен истинного Знания и приносит явный плод освобождения.
19. Омовения и т. п. [ритуалы очищения следует совершать] внутренне, чистота — [это чистота] разума и чувств, джапа — внутренняя, пуджа — дивья, внутренняя, ритуалы тарпаны и т. д.
— внутренние.
20. Любое время — благоприятное, неблагоприятного — нет, нет разницы между днем и ночью, сандхъей и полночью.
21-22. Не следует ритуально очищать одежду, сиденье, место, дом, тело и т. п. Для того, чей разум свободен от викалъп (мыслей, идей, сомнений, желаний), нет чистого и нечистого, нет греха в вине и других [запрещенных писаниями вещах]. Пусть он, вкусив пищу и не совершая омовения, всегда почитает Богиню.
23. Пусть он в полночь приносит с мантрой бали в нечистом месте. Никогда не следует испытывать враждебность к женщинам, особенно почитаемым [в Куле].
24. Нельзя никогда ни бить их, ни оскорблять, ни [поступать по отношению к ним] лживо и коварно, ни причинять несчастье — [если что-либо из этого совершается,] это уничтожает все сиддхи.
25. Женщины — божественны, женщины [сущность] жизни, женщины же — [ее] украшение. Следует всегда быть в обществе женщины, иначе обретешь [лишь] грех.
26. Цветок, предлагаемый женщине, вода и пища, предлагаемые ей, — все это несомненно предлагается самой Богине.
27. Для того лучшего садхаки, который ночью повторяет мантру, охваченный лианой Махачины (т. е. пребывающий в объятьях шакти) — что для него недостижимо?
28. Мертвые (т. е. не преданные Богине) не заслуживают и шестнадцатой части того состояния, которое достигается в объятьях лианы Махачины.
29. Плод вхождения в дом лианы превосходит достигаемый сидением на трупе. [Садхака,] придя на гимашану, раздевшись и распустив волосы,
30. в объятьях лианы Махачины достигнет освобождения. В месте джапы — великая раковина (видимо, имеется в виду использование четок из человеческой кости или зубов). Войдя вверх (возможно, возбудившись и введя сознание в средний канал), пусть [йогин] повторяет мантру.
31-32. Пусть садхака везде соединяется с женщиной, касается и созерцает ее. Вкушая бетель и разнообразные угощения, которые ему нравятся, пусть он, наслаждаясь, совершает джапу. [Для этой садханы] нет предписаний относительно направления света, времени, места и т. д.
33. Для джапы, поклонения и бали нет предписанного времени. [Необходимо] следовать собственной воле с радостным сердцем.
Будда говорит о почитании Тары в йони шакти, которое должно совершаться в Шива-кшетре, на шмашане, в пустом доме, на пересечении двух дорог или берегу [реки или водоема].
36-37. Совершенство в [видъях] Тарини, Дакшина-Кали, Бхайрави и Сундари, несомненно, достигается путем Махачины! Для Сундари и Бхайрави известен и другой метод [садханы].
38а. [В видъях же] Тарини и Дакшина[-Кали] нет сиддхи без пути Чинакрамы!»
Далее говорится о том, что идущий этим путем спасает и свой род. Он — воистину велик, он — подлинный брахман, познавший Веды, и он — вайшнава, шайва, саура и ганапата одновременно.
Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой — Махачина-храма — превосходит сущность всех остальных, заканчивается вторая глава.
Глава третья
Благой Шива сказал:
1. «Мудрец Васиштха, услышав сказанное Вишну, вновь вопросил, сложив ладони:
Васиштха сказал:
2-3. «О Господь, Бог богов, Исполненный Знания! Мне было сказано о пути Махачины. Из двух — вина и женщины — что является основой [этого пути], скажи, о Всевышний Владыка!»
4. «На этом высшем пути эти две [питхи] — равны, о мудрый! И все же для богов важнее женщина — вне всякого сомнения!
5. Поскольку в теле женщины всегда пребывает Благая [Богиня], все женщины достойны почитания и названы основой [пути]».
Васиштха сказал:
6. «Скажи, о Бог, Господь, Исполненный всего Знания, как лучшими из людей должно совершаться то почитание женщин».
7. «Лучшими садхаками Махамайя почитается трояко: в йони-питхе, мантра-питхе и янтра-питхе.
8. Из всех же питх, йони — основная. [Если] Богиня почитается [именно] там, то она моментально [изливает] свою милость.
9. О мудрец, это высшая причина всех восьми сиддхи. [Вот] говорю о йони-пудже, наилучшей сад-хане в моем [почитании].
10. Танцовщица, капалини, проститутка, прачка, парикмахерша, брахмани, шудрани и пастушка,
11. и цветочница — вот прославленные девять женщин [Кулы]. Лучшая же — искусная и разумная, наделенная [благими] качествами — какой бы касты она ни была.
12. Следует принимать только ту шакти, которая предана гуру. Иначе [садхака] попадет в ад.
13. Следует пребывать с шакти — превосходной, благой, украшенной всевозможными украшениями, прекрасной, безумной от йаувана-улласы, лишенной стыда, [обладающей] чарующей улыбкой.
14. Раздев ее и распустив волосы, следует умастить ее йони благовониями и сандаловой пастой и предложить ей цветы.
15. Почтив гуру и Шакти и сделав шадаига [-ньясу], следует совершить питха-пуджу — в центре
