и нет запретного» (Куларнава-тантра, 9.58), единственным законом (нияма) становится «радостное следование собственной воле/желанию» (ЧКТ, 2.23; КТ, 8.19; КН, 10.100; КМТ, 5-я глава). Как сказано в «Каулавали-нирнае» (10.131), «для садхаки с чистым чувством наслаждение обращается в йогу», и «воистину через наслаждение обретается освобождение» (ЙТ, 6-я глава.; КМТ, 4-я глава). На этом уровне стри- и йони-пуджа более не требует ритуальных действий (хотя они могут и совершаться, и при этом через них будет раскрываться благодать), она будет просто проявлением Любви.
Часто бытует «техническое» понимание тантры как сексуальных «практик». Хотя, несомненно, есть и определенные техники (физические и «тонкие»), они совсем не основное в этой мистической традиции. Более того, они, по сути, духовно бесполезны до тех пор, пока не оживлены дыханием Любви. Опасно использовать какие-либо технические методы без духовного намерения (шуддха-викалъпа) и любви к Шакти — как Высшей, так и явленной, в женщине: «Лишь тот, чья бхакти сильна, обретет сиддхи на пути вамачары» (МТ, 10.67). Агамы говорят, что «тот, кто не почитает Возлюбленную, погрязает в препятствиях, теряет блага, достигнутые в прошлых рождениях, — какая тогда речь о высшем рождении (в Духе)?» (КЧТ, 3.55; ШР, 5.76; КН, 12.180). Именно «возлюбленную» (kAntA), а не просто «женщину» или «жену». Этим же словом (kAntA/kAnta) называют Радху и Кришну. Когда женщина для вас Возлюбленная, тогда воистину «счастье — в радости женщины» (КН, 10.79), и «нет выше пуджи, чем соединение» с нею (Куларнава-тантра, 9.37).
В этом соединении, как уже говорилось ранее, заключены и остальные четыре макары. Поэтому майтхуна без ритуала, но подобающая бхаве, все равно представляет собой панъчататтву, «через которую Богиня моментально изливает свою милость» (Камакья-тантра, 3.23), а «четыре таттвы без пятой — тщетны». Сама Деви названа в гимне йони (КН, 9.105) «искусной в соитии, Паньчами», т. е. включающей все пять макар (панъча-ма[кара]).
Вино (surA, vAruNI, madya, madirA, kAraNAmR^ita) представляет собой Шакти как чувство, состояние, расу (буквально «сок»). «Сура -это спасительный поток, [сама богиня] Тара, переправляющая души [через океан мира], дарующая наслаждение и освобождение и уничтожающая боль и смерть» (МНТ, 11.105). «Сура — это Ганга, Синдху и Богиня Сарасвати; сура — это Годавари и Рева, сура — высшее состояние. Те глупцы, которые осуждают вино, так и будут глупцами в течение множества рождений» (МТ, 1.44). Понятно, что это говорится не о физическом вине (однако не надо понимать, что «вино» — не более чем символ; оно может и, чаще всего, должно использоваться именно 3 физически, но с надлежащим намерением и так, чтобы не возникала «неясность» (бхрама) сознания). В известной «заповеди» Тантр, где говорится: «Вместе с женщиной пей вино — это и есть указание писаний» (КН, 8.39; МТ, 10.322; Агамасара), также не имеется в виду тривиальное пьянство. Ведь «испитие вина бесполезно, если оно без женщины» (КН, 8.41; Агамасара). «Вином» названа любовная страсть (аиурага, кома). Понятие «опьянения» часто связывается со страстью (например, в КС и ЛС).
В этом смысле в первую очередь следует понимать дифирамбы в честь вина во многих Тантрах (Куларнаве, Вира-тантре, Рудра-ямале, Агамасаре и т. п.). «Сура прославлена, поскольку [раскрывает] Божественность через наслаждение» (Пранатошини). Поэтому же КМТ в 4-й главе утверждает, что «без вина — т. е. без бхакти-бхавы — нет мантры». Недаром числовое значение слова «сура» — 13, что равно числовым значениям слов «bhakti», «dhArA» («поток» Любви) и «rAdhA» (олицетворение самой вечной Любви, «premamAylsanAtanl»). Вино — нисходящий поток Шакти, «дхара», поэтому вино возливают «в рот» Кундалини (см. КН), дабы она проснулась. Тот, кто пьет это вино премы, «освобожден еще при жизни» (МТ, 20.78; Куларнава-тантра, 7.99) и «более не родится на земле» (Куларнава-тантра, 7.100; Агамасара; Вира-тантра).
С этой точки зрения скандально известные стихи «Куларнава-тантры» (7.100-101; также аналогичные места есть в «Агамасаре» и «Кулапуджана-чандрике») наполняются подлинным смыслом: «Пей, пей, еще пей! Как упадешь на землю, встань и снова пей — и не родишься опять. Блаженством удовлетворяется Деви, безумием — сам Бхайрава, привязанностью и любовными играми — все боги, поэтому совершай эти три вида почитания». «То счастье, которое обретают преданные Куле (т. е. Шакти и Йони) в служении «драгоценности Кулы» (вину) — это и есть свобода и истина» (ЙТ, 7.103). «Агамасара» добавляет: «пей в объятиях любовницы». «Как упадешь на землю» — означает «в мирское», плотское, «греховное». Но, поскольку пьешь вино бхавы, «спасающий нектар», то «встанешь» — по милости Деви — «явный грех обратится в благо» (Куларнава-тантра, 2.24; КН 10.131), и «более уже не родишься», так как преобразил свою грубую природу, сжег васаны в огне бхавы.
Упоминаемое «безумие» — это и есть «мясо» (мамса), внутреннее молчание, мауна. Если «вино (бхакти) — это Шакти, то мясо (джняна) — Шива, наслаждающийся ими — сам Бхайрава» (Куларнава-тантра, 5.79). Возвращаясь к майтхуне, как раз «став самим Бхайравой, следует ее совершать» (МТ, 2.12). Вообще Тантры очень часто называют именно это сочетание: вино, мясо, майтхуна (Куларнава-тантра, 9.50; КН, 10.93; ШР, 5.85; ЧКТ, 5.49). Остальные две таттвы — рыба {мина, матсья) и зерно (мудра) добавляют между мясом и майтхуной. Мудра — это также есть и партнерша (карма-мудра в ваджраяне), «высшее пламя» (Чандамахарошана-тантра, 8.30), в котором «поджариваются» зерна карм и не могут более прорасти. Писания говорят, что «мудра — то, что дает радость». А «радость приносят женщины» (ШСТ, 1.3.142). Мина символизирует тонкое (эфирное) взаимодействие партнеров, уровень свадхиштхана-чакры. Вообще, мудра и матсья включаются в третью макару, вино. Поэтому некоторые тексты говорят о нахождении кундалини в пупке (набхи), т. е. три нижние центра объединяются. Пять макар символизируют тотальную вовлеченность (РЯ, 17.160-161), которая позволит выйти за пределы пяти дифференцированных энергий и планов к «шестому лику» Шивы, Высшему Свету (КВТ).
«Возбуждением в садхаке возбуждается Богиня» (Нируттара-тантра), «так что мудрый всегда почитает [Ее] пятью [макар ами\» (КН, 9.111) «в великой радости» (МТ, 1.59), и «благодаря пяти макарам Богиня моментально изливает свою милость» (Камакхья-тантра, 3.23). А все пять макар заключены в пятой (панъчама) макаре, «основе мира» (МНТ, 7.110).
О майтхуне в дивья-бхаве, чистой Любви, Агама говорит: «Объятия — это нъяса, поцелуи -дхъяна, вздохи и стоны — подношения (яджана), следы от ногтей — найведья, испитие слюны — причастие (пана), любовные наслаждения — джапа, блаженство [оргазма] — молитва, истечение семени и женских секреций — висарджапа. Так, в знании недвойственности, следует всегда почитать Богиню» (КН, 9.118-120; ДжнТ, 22.68-70). «Техника» йони-пуджи этого уровня описана в «Каулавали-нирнае» (5.61): «Осознавай себя как тонкую форму, а женщину — как форму [Кула-] кундалини, [сделай] язык исполненным мула-мантры и познай йони как форму Кулы». В этой стри-пудже есть девять подношений Богине, «цветов» — по числу йони Шри-чакры. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, касания, ласки и сокращение йони, трение лингама, введение и стюсапана («установление», «утверждение» — остановка движения и «воплощение» Богини в пару в соитии — devlM bhUtwA tu tAM yajet — «Гандхарва-тантра») — это девять цветов в почитании [Шакти]» (ШР, 9.96; Мантра-махарнава; Кулапуджана-чандрика).
Через аропу женщина воплощает Кулакунда-лини, нисходящую силу благодати (шакти-нипа-та), становится Матанги (dUtl, «посланницей»), проявляющей Тару, «Спасительницу, Спасительное Сияние, Благословляющую, форму Высшего Света» (Хайдакханди-сапташати, 6.5) — света шестого лика Шивы. Ее йони — воистину образ Кулы, Тьмы Изначальной Кали, в которой все растворяется. «Из йони рождаются все существа и в ней же в конце растворяются» (КН, 9.101, 10.77). Соединение с йони есть вечное освобождение (МТ, 20.153; КТ, 9.23), это соединение (саюджъя) с Кали и Тарой (ШСТ, 1.21.42), природу которых имеет женщина (ШСТ, 1.5.5; Нирвана-тантра, 11.14). «В мире ты явлена в женщинах» (Деви-махатмья, 11.6; также КН, 10.76). Это подтверждается и гематрией: сумма числовых значений имен «Кали» (семь) и «Тара» (десять) равна числовому значению слова «женщина» — стри (именно это слово использовано в ШСТ, 1.5.5). Это число 17 — соединение девяти форм Кали (девять йони Шри-чакры и Бала-янтры) и восьми форм Тары (восемь лепестков лотоса в литрах). 17 — также сумма слов «Кама» (семь) и «Рати» (десять), которые приводятся как имена Деви в ЛС и МНТ. 17 — также гематрия имени «Экаджата», Богини, дающей мокшу (согласно «Пранатошини»). Также 17 — это 16+1, бинду в центре Йони («йони» = 16), круга лунного и менструального цикла. Тогда как девушка (yuvatl = 16) — это Видъя (= 16, Шодаши), Совершенная, но непроявленная, то женщина — это явленная Деви, Махавидья.
Поэтому «для каул общество женщин является благом, а гриха («дом», символ партнерши, в которой садхака обретает прибежище) — явленные небеса» (Куларнава-тантра, 9.63).
«Счастье соития с женщиной, растворения в ней благодаря возбуждению и оргазму имеет природу Абсолюта. Это счастье присуще [человеку]» (ВБТ, 69). «В соитии рождается счастье, имеющее качество Высшего Блаженства» (ШР, 9.97; Пураш-чарьярнава, 7-я глава; Кулапуджана-чандрика).
Это соитие (самйога) происходит не только во время майтхуны, оно «распространяется» во взаимоотношения вообще. Смысл смешивания любовных секреций (куладравйа-амрита) и предложения их Богине в том, чтобы смешать и соединить тонкие секреции (амрита-кала) садхаки и шакти, сделать пару одним целым, «одним духом и одной плотью». Поэтому «Деви нужно почитать нектаром [единения] йони и лингама» (КН, 5.37; ШР, 9.98), «без этого она не будет удовлетворена» (КН. 5.34; Нируттара-тантра):
bhagali-NgAmR ^itenaiva devIM cha paripUjayet na santuShTA bhaveddevi bhagali-NgAmR^itaMvinA
Во взаимоотношениях любви — небесной и земной — проявляется «треугольник камакала», образ Высшей Богини, в котором сливаются Деви (аим), садхака (клим) и шакти (саух, стрим). Таким образом, соединяясь с женщиной, соединяешься с Богиней (КН, 5.60), а «без женщины нет достижения» (КЧТ). «Осознай великую камакалу, форму нектара/бессмертия соединения» (mahA-kAmakalAM dhyAyet saMyogAmR^itarUpiNlm). Эта камакала и есть Трика-самарасъя.
Поэтому «через соитие — саюджья («соединение», высший вид мукти) — это несомненная истина!» (Куламрита-дипика; Пурашчарьярнава). («Соитие» \sa~Ngama = 20] = «саюджья» [sAyujya = 20]).
«Вот сообщено знание о самарасье. Если человек пребывает в мышлении и сомнениях, то он вкушает грех. Так что будь всегда вне мышления и сомнений (nirvikalpaH sadA bhavet)\» (Кулапу-джана-чандрика).
Семь уровней блаженства
(Ananda, ullAsa) (А.Т.)
«Познавший семь уровней блаженства — освобожденный, он — каулика!» (Куларнава-тантра, 8.65Ь)
1. Arambha (начальное блаженство) — возникает благодаря трем таттвам.
2. taruNa (юное) — названо так, поскольку подобно радости юности.
3. yauvana (молодое) — благое состояние правильного веселья в сердце.
4. prauDha (зрелое) — состояние, при котором нарушаются обыденные видение, мышление и речь.
5. prauDhAnta (апогей зрелого) — оргиастический экстаз.
6. иптапА (за пределами ума) — состояние на грани сна и бодрствования, в котором садхака может падать и вставать, а также терять
