внешнее сознание. Это шамбхави-мудра.
7. anAvasthA (не-состояние) — высшее блаженство.
Первые пять связываются с состоянием бодрствования и подлежат самае, шестое — состояние сновидения, седьмое — сна (в котором заключены все три) — в двух последних полная свобода действия.
Комментарий на «Парашурамакальпа-сутру» (10.68) трактует улласы применительно к дакшина-чаре и пути джняны, связывая, к примеру, арамбха-улласу с изучением писаний, а таруна-улласу -с нахождением подлинного гуру и посвящением от него. В любом случае семь уллас остаются уровнями раскрытия блаженства и ступенями восхождения к освобождению.
Многие стихи гиастр связаны с этими улла-сами, например, небезызвестный «Пей, пей и еще раз пей! Упади на землю, встань и снова пей…», повторяемый во множестве Тантр и комментариев — он касается состояния упмана-улласы. Об этой же улласе говорит стих «Куларнава-тантры»: «…Бхайрава же удовлетворяется потерей сознания (mUrchchha)».
Следует отметить, что эти состояния вызываются нисхождением благодати, а вовсе не психотехническими приемами или приемом интоксикантов. Подлинные состояния улласы — спонтанные, а не искусственно индуцируемые. Подлинное блаженство коренится в любви, которая пронизывает их все — от «причастия» (арамбха-улласы) до «полного достижения» (анавастхи). Сами улласы — не более чем уровни раскрытия любви в сосуде человека. Вначале для правильного раскрытия (т. е. чтобы сосуд не «разбился») необходимы некоторые заповеди (самая), на завершающих же стадиях благодать уже сама ведет человека, таким образом освобождая его от законов ветхого мира. Нужно памятовать, что «любовь покрывает многие грехи» — но лишь любовь подлинная. Жажда удовлетворения страстей, «духовный» интерес попрактиковать или иная о внешняя мотивация спасительными не являются. «Блаженство — образ Абсолюта, пребывающий о в теле» (см. «Тантралоку», «Куларнава-тантру» и т.д.). Согласно учению Ачарьи Абхипавагупты, истинная брахмачаръя («следование Брахману») и есть взращивание блаженства.
Энергия блаженства (hlAdinl shakti) в вайшнавском шакгизме персонифицирована как Радха. Радха — женское начало Единого Божества, посему садхана блаженства — шактистская по самой своей природе. Стать сопричастным Радхе возможно через папъчататтву, причем папъчататтву не в обычном смысле ритуала, а как представление полноты Шакти, которая спасает. Естественно, в любви и содержится вся полнота, так что собственно физическое и ритуальное исполнение или неисполнение папъчататтвы совершенно непринципиально. Все пять таттв присутствуют в пятой таттве (согласно утверждению самих Тантр), сущность же пятой таттвы — любовь, которая и есть единственно подлинная йога.
Краткий обзор тантрической литературы
(С.Л.)
Согласно традиционному взгляду, упоминаемому в самих Тантрах, Тантры неисчислимы. Например, «Нитьяшодашикарнава» (1.13-22) утверждает, что Тантры бесчисленны, но упоминает только 64 Каула-тантры. «Саундарья-лахари», приписываемая Шанкаре, также упоминает 64 Тантры (chaiuShShaSh Ту A tantraiH). «Тантралока» (1.18) Абхинавагупты говорит о существовании трех групп шиваитских Тантр, или Агам.
«Шактисангама-тантра» (1.5.92-93) перечисляет несколько важнейших групп тантрических школ, имеющих собственные тантрические писания: вайшнавов, ганапатъев, шайвов, сваямбхувов, чандров, пашупатов, чипов, джайнов, каламукхов и вайдиков. Весьма примечательно, что термином «вайдика» (буквально — «ведический»), обычно используемым для обозначения ортодоксальных брахманских школ, традиционно рассматриваемых как нетантрические, но параллельно сосуществующие с тантризмом в рамках единой «вечной религии» (санатапа-дхармы), здесь именуется какое-то тантрическое направление (по-видимому, такое, чья практика и писания вполне согласуются с Ведами или даже выводятся непосредственно из них). Что именно имеется в виду, из самого текста «Шактисангама-тантры» уяснить сложно. С другой стороны, удивляет отсутствие в этом перечне упоминания каул, хотя сама Тантра, вне всякого сомнения, выраженно шактистская. «Саммохана-тантра» говорит, что существуют 402 шиваитские Тантры, 339 вишнуитских, 180 Тантр школы саура, 122 Тантры ганапатьев и 39 буддистских (бауддха) Тантр. Разумеется, эти числа фиктивны, но интересно уже само упоминание Тантр в связи с разными школами и сектами. Эта же Тантра также упоминает о связи Тантр с определенными регионами. Говорится, что в Чине — 100 «важнейших» и 7 «дополнительных» Тантр, в «стране дравидов» — соответственно 20 и 20, а в Гауде — 27 и 16.
Надо отметить, что классификация Тантр по географическим регионам встречается чаще, чем классификация по мифологическим периодам (кальпам) — Вараха-кальпе, Кала-калъпе и т. д. В «Махасиддхасара-тантре» Индия и прилегающие к ней области подразделяются на три региона — кранты. Вишнукранта (от гор Виндхья и далее на восток), Ратхакранта (к северу от гор Виндхья, включая Махачину) и Ашвакранта (остальная часть Индостана). Утверждается, что каждый из этих регионов имеет 64 изначальных Тантры. Многие тантрические тексты говорят о шести регионах, соответствующих шести ликам (и устам) Шивы, из которых «изошли» изначальные агамические откровения — амнаи, в дальнейшем письменно зафиксированные как группы конкретных Тантр. В «Куларнава-тантре» (3.6-7, 41-44) и «Па-рашурамакальпа-сутре» (1.2) упоминаются восточная (пурва), западная (пашчима), северная (уттара), южная (дакшипа), верхняя (урдхва) и нижняя (адха) амнаи. С каждой амнаей связаны свои собственные системы священных текстов, культов и практик. Деление школ и их текстов по амнаям также подразумевает и их соотнесение с двумя общими группами — кадимата ихадимата (подробнее об этом говорится в 5-й главе «Саммохана-тантры»).
Некоторые Тантры (например, уже упоминавшаяся «Шактисангама-тантра») просто подразделяют все тантрические школы и связанные с ними культы и тексты по четырем регионам (вполне соотносящимся с реальными исторически сложившимися) Индии: Kepaлa-, Кашмира-, Гауда- и Виласа-сампрадаи. Первые три из них соответствуют реальным керальской, кашмирской и бенгальской школам индуистской тантры, а о последней говорится, что «может быть обнаружена во всех местах», т. е. является повсеместно распространенной в Индии.
Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: «тантрой правой руки», «тантрой левой руки» и «средним (или смешанным) путем» (дакшина-марга, оама-марга и мадхъяма(мишра)-марга соответственно). При этом, как утверждает «Брахма-ямала» (гл. 39, раздел «Шрота-нирная»), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).
Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока еще не сложилось. Обычно ученые объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда еще отдельно выделять «тексты общего и оккультного характера».
Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агама, самхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, калъпадрума, камадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях нетантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураны представляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведической литературе (Самхиты — непосредственно к текстам Вед, а Пураны — к «вторичной ведической литературе»), суктами обычно называются гимны Вед (особенно «Ригведы»), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы — от ортодоксальной «Веданта-сутры» до буддистских и джайнских сутр. Также и слово «тантра» порой может встречаться в названиях совершенно нетантрических текстов. Например, «Вриддхадживакия-тантра» — трактат аюрведы, а знаменитая «Паньчатантра» — художественное произведение.
В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: «Шива-», «Йога-», «Дурга-», «Сарасвата-», «Брахма-», «Якша-», «Гандхарва-» и др. В реальном обиходе можно также встретить «Бхутадамара-тантру» и некоторые другие тексты, как правило, посвященные оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямал обычно упоминаются восемь: «Брахма-», «Вишну-», «Рудра-», «Сканда-», «Яма-», «Ваю-», «Индра-» и «Кубера-». Другие известные, но реже упоминаемые ямалъг. «Деви-», «Пингаламата-», «Джаядратха-», «Граха-», «Адитья-» и «Ганеша-».
Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины «тантра», «агама» и «самхита», часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами — тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами — вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).
Наиболее часто синонимом слова «тантра» выступает «агама». Согласно «Пингаламата-агаме», агама ~ это «то, посредством чего становится известным все вокруг» и что поведано самим Шивой: «изошло» (агата) из уст Шивы, «приходит» (гата) к его божественной супруге Парвати и «утвердилось, как общепринятое» (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой — потому, что позволяет все контролировать, джняной — потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой — потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В «Варахи-тантре», цитируемой в «Шабдакальпа-друме», говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.
В «Варахи-тантре» приводится список из двенадцати «особых» Агам: «Муктака-», «Прапаньча-», «Шарада-», «Нарада-», «Махарнава-», «Капила-», «Йога-», «Кальпа-», «Капиньджала-», «Амрита-шуддхи-», «Вира-» и «Сиддхасамварана-». Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамалш, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.
Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют общешиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамы рассматриваются как «пятая Веда».
Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агам на санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: «Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды -Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва- — и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам — от «Камика-агамы» до «Ватула-агамы» — состоит из четырех частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы — важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу» (цит, по изд. «Candrajnanagama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and notes by Dr. Rama Ghose». Shaiva Bharati Shodha Pratishthanam, Jangamavadimath, Varanasi, 1995). Приведенная цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.
Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:
1. Камика-; 9. Вимала-;
2. Чинтья-; 10. Раурава-;
3. Йогаджа-; 11. Лалита-;
4. Кирана-; 12. Сантана-;
5. Аджита-; 13. Сарвокта-;
6. Сукшма-; 14. Ватула-;
7. Сахасра-; 15. Дипта- (Судиптака-);
8. Виджая-; 16. Нишваса- (Найшваса-);
17. Макута- (Макутоттара-); 24. Мукхабимба-;
18. Парамешвара-; 25. Сиддха[мата]-;
19. Анала- (Агнея-); 26. Продгита-;
20.
