поднимать четыре вида, пока эту обязанность не выполнят все взрослые, поскольку, по закону Торы, несовершеннолетний может приобретать, но не может отдавать приобретенное.
11. Во все дни праздника после молитвы Мусаф13 принято выносить свиток Торы на биму, оставляя Ковчег открытым до окончания произнесения Ошанот, когда свиток Торы возвращают в него. И все, у кого есть этрог и лулав, обходят, произнося Ошанот, биму, на которой лежит свиток Торы. Во все дни праздника обходят биму только один раз, а в седьмой день праздника, то есть в Ошана Раба, выносят все имеющиеся свитки Торы, кладут их на биму и обходят ее семь раз. Делается это в память о Храме, где во все дни праздника обходили жертвенник только один раз, а в седьмой день — семь раз. Обходить биму следует справа. И поскольку свиток Торы лежит на биме и все должны, перед тем как начать обходить биму, обратить лица к свитку Торы, лежащему на ней, — из-за этого правой стороной оказывается северная, и поэтому обходят биму через северную сторону.
Всякий, у кого есть лулав и этрог и кто не обходит биму, — он совершает злое дело.
В некоторых местах принято в Ошана Раба и в Симхат-Тора, после того как из
Ковчега извлечены все свитки Торы, ставить внутрь его горящую свечу (намек на фразу «Тора — это свет», то есть если в Ковчеге нет свитка Торы, в нем должен быть другой свет) — и это неправильный обычай, который нужно отменить, поскольку Ковчег нельзя использовать для будничного даже временно.
12. В Шаббат не обходят биму, поскольку и в Храме в Шаббат не обходили жертвенник. И поэтому не кладут свиток Торы на биму, а просто открывают Ковчег и оставляют его открытым, пока не закончится произнесение Ошанот.
13. Тот, у кого на праздник выпали траурные дни, а также тот, кто соблюдает двенадцать месяцев траура по отцу или по матери, согласно обычаю, не обходит биму. И ему следует отдать свой этрог и лулав тому, у кого их нет, чтобы он мог обойти биму.
1 Или можно взять его так, как положено, но иметь в виду, что заповедь не будет выполнена до произнесения благословения (и по мнению га-Гра, это самое лучшее).
* Почему начинают с востока? Объясняет «А-Ле-вуш»: это потому, что во время произнесения благословения и чтения Галлеля человек стоит лицом к востоку; после же этого — на юг и т.д., поскольку «все повороты, которые человек делает, должны делаться через правое плечо».
2 МБ пишет: хорошо было бы снова поднять лулав без благословения.
3 По мнению МБ, их обязательно нужно снять. Если же человек поднял лулав, когда на его пальцах были кольца или когда на его ладони был ремень тфиллин, следует поднять лулав еще раз без благословения.
4 То есть перемещают лулав три раза вперед и назад, и из-за этого листья на конце лулава разделяются. И когда лулав перемещают к себе, следует сильно приблизить его к телу напротив сердца.
5 Правильнее же не переворачивать его.
6 То есть начать ее чуть-чуть раньше полудня.
7 Если человек рассчитывает, что ему принесут лулав (и напомнят ему о необходимости выполнить заповедь поднимания лулава), ему можно немного перекусить, а слабому человеку можно есть, как обычно. И даже обычному, не слабому человеку в этом случае некоторые разрешают есть, однако следовало бы запрещать себе это.
8 «Шаар га-Цийун» пишет по этому поводу: «Не одергивают того, кто…».
9 Если нельзя поступить никак по-другому, возможно, что это разрешено.
10 По мнению же МБ, в этом случае следует снова поднять лулав, не произнося на это благословения. (Однако смотри, что написано в МБ в главе 649, параграф 15.)
1
1По мнению же МБ, даже в том случае, если бы глава семьи не стал протестовать, — заповедь все равно не выполнена. Однако в этом случае, когда тот человек будет снова поднимать лулав, он не должен произносить благословение.
12 И лучше было бы объявлять, что на время выполнения заповеди каждый член общины должен отдавать выполняющему заповедь свою долю в эт-роге в «подарок с условием вернуть». (То же самое относится к нескольким людям, совместно купившим «четыре вида растений».)
13 В МБ время произнесения Ошанот не указано.
Глава 138
ЗАКОНЫ ОШАНА РАБА, ШМИНИ АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА*
1. Пятый день** Холь га-Моэд — это Оша-на Раба. В ночь перед этим днем принято бодрствовать и заниматься изучением Торы (как и что изучают — напечатано в Махзорах), поскольку в дни праздника Вс-вышний выносит постановление о количестве дождей, который выпадут в этот год, и от этого зависит сама жизнь людей; день же Ошана Раба — это последний день праздника, от которого зависит приговор.
Перед утренней молитвой зажигают в синагоге немного больше свечей, как делают и в Йом-Киппур, а хазан надевает китл. Произносят «Начальнику хора…», ‘ как в Йом-Тов, но читают также и «Хвалебную песнь при принесении благодарственного жертвоприношения», однако не произносят: «Пусть душа всего живого…». Перед чтением Торы произносят: «Нет подобного Тебе…» и «Слушай, Израиль…», как в Йом-Тов, а в Кдуше молитвы Мусаф произносят: «Мы будем превозносить…».
2. По обычаю, введенному пророками, каждый должен поднять в этот день специально для этого предназначенные ивовые ветви, в дополнение к ивовым ветвям, входящим в состав «четырех видов растений». И все, что делает некошерной ивовую ветвь из четырех видов, делает некошерными и эти ивовые ветви. И поэтому не следует еврею самому отламывать себе эти ивовые ветви (как мы писали выше, глава 136, параграф 7); однако, даже если большая часть ее листьев опала, ветвь остается кошерной, и даже если на одной ветви остался только один лист — она по-прежнему кошерна. Тем не менее «украшение заповеди» в том, чтобы на каждой ветви было побольше листьев и чтобы сами ветви были длинными.
И очень хороший обычай — брать пять ветвей, которые связывают в один пучок листьями лулава1.
3. Не следует поднимать эти ивовые ветви вместе с лулавом. Делают же так: когда доходят до отрывка «Откликнись верным…», кладут лулав и этрог и берут эти ивовые ветви, поскольку именно здесь начинают молиться о воде2. После завершения Ошанот покачивают этими ивовыми ветвями, а потом бьют ими о землю пять раз, и этого достаточно, даже если листья не опали3. После того как побили ветвями о землю, не следует оставлять ветви на земле4, чтобы не позорить то, что было предназначено для заповеди. И хорошо было бы спрятать их до Песаха, а тогда бросить их в огонь, на котором будут печь мацу, чтобы выполнить правило: вещь, с помощью которой была выполнена одна заповедь, следует использовать для выполнения другой заповеди.
4. В ночь Шмини Ацерет следует подождать до наступления ночи, и только потом делать Кидуш. И во время Кидуша произносят благословение Времени. Поскольку Шмини Ацерет — это самостоятельный праздник. И не произносят благословения: «…сидеть в Сукке», поскольку в «Шмонэ Эс-рэ» и в Кидуше произносят: «…восьмой день5, праздник Ацерет…», и, если в этот же день произнести благословение:«…сидеть в Сукке», получится, что мы говорим в этот день две несовместимые вещи.
5. В ночь Шмини Ацерет и весь следующий день едят в Сукке, однако не произносят благословения, как мы написали выше. Закончив, произносят отрывок: «Да будет воля…». Что же касается сна в Сукке — некоторые разрешают себе этого не делать, и так и принято поступать. Но правильно было бы требовать от себя спать в Сукке6.
6. В день Шмини Ацерет, ближе к вечеру, разрешается перенести посуду из Сукки в дом, но не следует расставлять ее, пока не стемнеет, поскольку это будет приготовлениями, которые делаются в праздничный день для нужд следующего дня.
7. Последний день праздника, представляющий собой также Шмини Ацерет, называется Симхат-Тора, поскольку в этот день заканчивают и начинают заново годовой цикл чтения свитка Торы и радуются этому. Вечером, после молитвы, делают Гакафот, а после этого возвращают в Ковчег всесвитки Торы, кроме одного, по которому трое читают из недельного раздела: «И вот благословение» («Ве-зот га-Браха»). В некоторых же местах принято в это время читать отрывок, говорящий об обетах.
После чтения Торы возвращают свиток в Ковчег, читают Хаци Кадиш, а затем — «Алейну».
8. В день Симхат-Тора во многих местах принято, чтобы когены благословляли народ во время дневной молитвы, но не во время молитвы Мусаф, поскольку при чтении Мусафа есть опасение, что благословляющие не будут трезвы7. И во время утренней молитвы не произносят: «Да будет сладка…».
9. Днем, после завершения Гакафот, оставляют три свитка Торы и по одному из них читают для каждого из присутствующих из недельного раздела: «Ве-зот га-Браха» до стиха: «Из обители Б-га предвечного…», а в конце вызывают всех юношей. И правильно было бы, чтобы самый старший из них произнес благословение, а остальные бы слушали. И для них читают отрывок: «Ангел, избавляющий…»7*. После этого вызывают Жениха Торы и читают для него отрывок от слов: «Из обители Б-га предвечного…» до завершения Пятикнижия. А по второму свитку читают для Жениха Берешит, после этого произносят Хаци Кадиш и по третьему свитку Торы читают для Мафтира (и см. выше, глава 79, параграф 1). Во многих местах принято вызывать в качестве Жениха Торы непременно уважаемого человека8.
Даже того, кого уже вызывали для чтения раздела «Ве-зот га-Браха», можно вызывать в качестве Жениха Торы или Жениха Берешит.
В месте, где есть только два свитка Торы, по одному из них читают «Ве-зот га-Браха», по второму — «Берешит» (то есть начало Пятикнижия, —
Перев.),а затем для мафтира берут снова первый9.
10. Принято, чтобы Жених Торы и Жених Берешит давали обеты раздать милостыню и созывали всех своих друзей, устраивая для них радостный пир в честь завершения чтения свитка Торы и начала следующего цикла — поскольку сказано в Мидраше (в начале Мидраша на Когелет): «И пришел в Иерусалим, и встал перед Ковчегом завета Б-га… И устроил пир для всех своих рабов». Сказал об этом рабби Ицхак:
«Отсюда мы учим, что следует устроить пир при завершении чтения Торы».
* Вне Земли Израиля Шмини Ацерет — это восьмой день праздника (и в этот день едят в Сукке и т.д.), а Симхат-Тора — девятый; а в Земле Израиля оба они празднуются в восьмой день.
** А в Земле Израиля — шестой.
1 И чем бы их не связали — это не считается «преградой между рукой и ветвью». (Чем следует их связывать, в МБ не сказано.)
2 А Аризаль пишет: «После Полного Кадиша — тогда бери в руки ивовые ветви и бей ими…».
3 А
