памяти: • Всякий, кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Гехинома владеют им, как сказано: «И убери гнев из своего сердца, и отведи зло от твоей плоти», а зло — это Гехином, как сказано: «И также злодей — до дня зла». Если человек склонен сердиться, то и жизнь его — не жизнь.

Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучит он себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это есть путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Б-гу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания, — о них говорит Писание: «А любящие Его — как солнце, выходящее в своей мощи».

5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а говорит только либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех». И еще сказали: «Не нашел я для тела ничего лучше молчания». И сказал Рава: «Что означает стих «Жизнь и смерть в руках языка»? Тот, кто хочет жизни — добивается ее языком; тот, кто хочет смерти — добивается ее языком».

6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату». И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и занимается Торой.

И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира». И от этих свойств человеку следует отдаляться.

7. Может человек подумать «Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны, поскольку выбрасывают человека из мира, я отдалюсь от них полностью и ударюсь в другую крайность» — настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т.д. — также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назорея: «И искупит за него, поскольку он согрешил против души». И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назорей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего — тем более!

Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой, а не запрещал бы себе с помощью обетов и клятв разрешенное Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!» И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя постами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться». И еще сказал он: «Проложи путь ног твоих посередине, и все дороги твои пусть будут исправлены».

8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йегуды бен Теймы «Будь дерзок, как тигр…» — чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но тем не менее не следует отвечать им нагло, чтобы не приобрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.

9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к

Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлебы, тем не менее в Талмуде сказано: «Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали».

10. По своей природе человек в своих делах следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи…». И если человек живет в городе, руководители которого — злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого — праведники и следуют путями блага.

11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться по их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Б-жественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по-другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом для мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «…и чтобы прилепляться к Нему». И то же заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».

12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом и не присутствует, и позор его не касается, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу — позор, — этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.

13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если кто-то согрешил против него, пусть не ненавидит его молча, как сказано про злодеев: «И не говорил Авша-лом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему сделал ты мне так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» — как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Б-гу (о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха. —

Перев.~)»

В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется в виду под «ненавистью к людям»?» Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби учеников и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей».

И также сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Б-же, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя буду я драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Б-г». Другими словами: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет — ты не должен его любить.

14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Б-гу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если он не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Б-гу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.

15. Если человек видит, как товарищ его согрешил или пошел по дурному пути,обязан вернуть его к добру и сообщить ему, что он совершает грех своими дурными делами, как сказано: «Упреканием упрекни ближнего своего». И упрекающий товарища как в чем-то, касающемся их двоих, так и в чем-то, кто касается только этого товарища и Б-га, должен упрекать его с глазу на глаз и говорить с ним спокойно, мягкими словами, и пусть сообщит ему, что разговаривает с ним только ради него самого, чтобы привести его к жизни в будущем мире. И всякий, кто мог бы помешать товарищу согрешить и не помешал, сам попадется на этом же, поскольку мог спасти другого.

16.0 чем идет речь? Только о случае, когда упрекающий полагает, что его товарищ послушается его; но если он знает, что тот его не послушается, — запрещено упрекать его1, поскольку сказал рабби Илаа от имени рабби Элиэзера, сына рабби Шимона: «Как есть заповедь на человеке сказать слово, которое будет услышано, так есть и заповедь, требующая не говорить слова, которое не будет услышано». А рабби Аба сказал: «Делающий это виновен в нарушении заповеди, как сказано: «Не упрекай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя; упрекни мудреца, и он полюбит тебя».

17. Запрещено человеку обижать своего товарища, будь то словами или делом, и тем более публично. И сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Тот, кто публично говорит товарищу такое, от чего тот белеет от стыда, лишается доли в будущем мире». Еще сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Лучше бы человеку броситься в огненную печь, чем позорить товарища публично, как сказано: «Ее выводят (на сожжение. —

Перев.),а она посылает к своему тестю, говоря: «От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна». И она сказала ему намеком, а не прямо: если он сознается — сознается, а если нет — она не будет раскрывать всем, что произошло.

Поэтому должен человек очень остерегаться опозорить товарища публично, как ребенка, так и взрослого, и пусть не зовет его по имени, которого он стесняется, и пусть не рассказывает в его присутствии о том, чего он стыдится. А если товарищ его согрешил перед ним, и тот должен теперь упрекнуть его — пусть не позорит