всего единичного опыта значимые отношения чисел и все, что еще может быть в априорной

сфере, не есть само по себе уже познание. Все это — пустые схемы, абстрактные формулы, которые

получают значение лишь при наполнении их материалом восприятия. Они, правда, суть в опыте то,

посредством чего он становится познанием, но сами по себе, изолированные, они — не познание, а

только бескровная тень такового, правда, точно изображающая его очертания. Исходя из такой

предпосылки, можно прийти к выводу, что все доступное нам познание пребывает между двумя

границами. Внизу находится суждение восприятия, которое ничего не сообщает об объекте и не имеет

значимости, выходящей за пределы отдельного случая, а лишь констатирует ощущения субъекта в их

последовательности. Наверху находятся априорные, составляющие наш рассудок положения, общие и

поэтому значимые для всех объектов, но представляющие собой лишь пустую форму познания

действительности. Очевидно, что суждение опыта — промежуточная ступень, стадия развития между

этими двумя пограничными случаями: если исходить из последовательности кантовских предпосылок,

должны существовать бесчисленные ступени суждений, начиная от суждения восприятия, которое еще

не есть опыт, до априорного положения, которое уже не есть таковой. Какая из категорий рассудка

должна действовать, прежде всего, какую степень достоверности должно иметь отдельное суждение на

этой шкале, — решают каждый раз характер, частота, интенсивность чувственных впечатлений; их

определенные качества и количества вызывают как бы функционирование определенных категорий

рассудка и таким образом образуют суждение опыта. Чем чище

==33

и богаче дан материал чувств, тем недвусмысленнее и увереннее выступает априорная форма рассудка,

тем ближе, следовательно, суждение значимой ценности априорного положения, которой оно, впрочем,

из-за неизбежного участия чувственного материала никогда полностью достигнуть не может.

Априорные положения похожи на тип идеалов, с достижением которых развитие полностью изменило

бы характер, полученный им в своем направлении к этим идеалам. Примирение обоих притязаний,

предъявляемых суждению опыта, что оно, с одной стороны, корригируемо, с другой — необходимо, с

одной стороны, чувственно субъективно, с другой — объективно всеобще, происходит таким образом,

что отдельное суждение опыта (или совокупность этих суждений) находится на пути от одной

крайности к другой, что в своем единстве оно принимает относительное участие в каждой из этих

сторон. Уже самое поверхностное суждение восприятия могло бы на первых подступах участвовать в

формах опыта, и самое прочное эмпирическое суждение, в бесконечности приближающееся к

математическому, никогда абсолютно не гарантировано от преобразований, вызванных новыми

восприятиями. Суждение опыта, обладающее абсолютной завершенностью его объективной

значимости, уже не было бы таковым, а представляло бы собой лишь абстрактную пустую форму,

совершенно так же, как сведение его к другой крайности, к последовательности восприятии,

уничтожило бы его значение.

Духовно-историческая ситуация, в которой в 70-х годах XIX в. произошло возрождение кантовского

учения, привела к тому, что в нем ощущали прежде всего оппозицию обычному эмпиризму, не уделяя

должного внимания тому, что с точки зрения практики познания она была не столь уж далека от него.

Кант, конечно, самым решительным образом отвергает все попытки эмпирически доказать

математические и другие такого же рода положения; однако столь же решительно — хотя и не столь

часто — он подчеркивает, что эти положения «сами по себе — не познания»! Лишь по своему чистому

понятию, т.е. в своем никогда не достигаемом завершении, суждение опыта обладает теми

объективностью и необходимостью, которые Кант ему приписывает в отличие от суждения восприятия.

Содержание действительно предлежащего суждения опыта покрывает всегда лишь часть

сверхэмпирической категории, которой оно обязано своей более чем субъективной значимостью в

данный момент. Кант однажды сказал по поводу метафизического значения морали: смысл мира можно

найти только в человеке,

==34

подчиняющемся моральным законам, но не в человеке, действующем по моральным законам. Это

означает, что конечной целью творения, если таковую мыслить, является не нравственно совершенный

человек, а человек, действующий по нравственным нормам и требованиям, хотя он реализует их всегда

в очень различной степени и никогда не реализует полностью. Именно такова внутренняя форма

процесса познания: его ценность отнюдь не зависит от того, достигнет ли оно действительно

всеобщности и необходимости, из которых оно как из своих нормы и цели извлекает всю ценность

своих отдельных стадий. Вся беспомощность современной интеллектуальности, даже современного

существования, его никогда не лишенного цели, но всегда далекого от цели стремления, не могла бы

быть выражено более сильно, даже — в той мере, в какой Кант допускает такое выражение, — более

страстно, чем в том, как Кант, всем сердцем привязанный к совершенным истинам математики и к

априорным положениям, все-таки отрицает их самостоятельную ценность для духовного постижения

всей полноты действительности; он передает эту ценность соединению априорных положений с

субъективно-случайным чувственным образом, соединению, право которого следует как бы «худшей

стороне» и наследует вместо совершенства возможность развития. В этом утверждении о сущности

познания предвосхищается современная идея развития, самой глубокой и всеохватывающей форме

познания уже придан тот характер, содержания которого лишь через столетие достигли зрелости.

Еще одному типу духовно-исторического синтеза соответствует это решение проблемы познания.

Именно то, что дает познанию содержание и значение, восприятие, препятствовало тому, чтобы

познание поднялось до безусловной значимости и объективности; с другой стороны, именно тот

элемент познания, который придает всем восприятиям объективность и более чем мгновенную

значимость, — категории и основоположения рассудка, — был сам по себе пустой формулой,

допускающей познание лишь тогда, когда оно нисходит со своей высоты и заполняется случайностью

содержания ощущения. И именно это относится к тому великому типу, который описан Платоном в

следующих изречениях: никто из богов не должен заниматься наукой, ибо они уже обладают знанием;

но и никто из совершенно незнающих, ибо они не стремятся к знанию; следовательно, если философы

являются не вполне незнающими и не вполне знающими, то они должны быть, очевидно, теми, кто

служит посредниками между теми и другими. Самые

==35

глубокие проблемы жизни обретают для нас эту типическую форму. Душевные, судьбоносные, ценные

явления предстают нам как единства, с которыми как таковыми наше сознание не знает, что делать;

чтобы вчувствоваться в них, воссоздать в нас их смысл, мы извлекаем из каждого такого единства

двойственность элементов; представленные в односторонней абсолютности, они создают посредством

взаимных модификаций конкретное явление, которое предстает как смешение или среднее этих

крайностей. Так, развитие мира трактуется как борьба между Богом и дьяволом, между Ормуздом и

Ариманом; так, существование общества толкуют как равнодействующую между самим по себе только

индивидуалистическим и самим по себе только социальным влечением; так, мы приближаем к себе

единые образования искусства, формирования жизни, речи лишь настолько, чтобы сопоставить интерес

к их чистой форме с интересом к их чистому содержанию и только в синтезе их постигаем значение

целого. Пусть это — круг и фикция, которые, фантазируя, сначала выводят из единого и ограниченного

двойное абсолютное, чтобы затем посредством его двустороннего ограничения вновь получить это

единое; однако это ведь повторяет основной факт высшей органической жизни, который состоит в том,

что только из смешения двух противоположных потенций возникает новое жизненное единство; и это

является во всяком случае неизбежной формулой нашей разновидности духа, позволяющей нам

интеллектуально ассимилировать единство вещей, к которому мы не имеем непосредственного доступа.

Таким образом, Кант впервые подчинил интеллектуальность ее собственному закону. Он придал

процессу познания самое прочное, доступное интеллекту единство, определив оба элемента,

попеременно притязавшие на этот процесс как сами по себе недействительные крайности, сочетание и

противодействие которых только и создает единственно легитимное познание.

Тем самым у Канта более чем у любого другого философа интеллект стал господином в собственном

доме; во всех односторонне сенсуалистических, как и в односторонне рационалистических теориях

познания проявляются практические, коренящиеся вне интеллекта импульсы чувства и воления. В

суверенном же интеллектуализме Канта обнаруживаются глубина и жизненность, которые другие

мировоззрения обретали только посредством отказа от интеллектуалистического принципа. Мы видели:

законы, господствующие над познанием как над процессом в субъекте, должны быть значимы для всех

предметов

==36

х

познания. Но в этой основной мысли, которая определила констатируемые свойства объектов, можно

подчеркнуть, что характер познания есть деятельность. Названные законы значимы для духа как

живой, функционирующей, действующей сущности; его содержания, подчиненные априорным законам

предметы опыта, не суть поэтому нечто вне функций духа, они — его деяния. В них не остается ничего

застывшего, неживого, недуховного, ибо они полностью растворены в процессе опыта. Кант

обосновывает эту решающую мысль, посредством которой теория познания переходит в мировоззрение,

чрезвычайно простыми положениями. «Мы не можем мыслить линию, не проводя ее мысленно, не

можем мыслить круг, не описав его, совершенно неспособны представить себе три измерения

пространства, не поставив вертикально друг на друга три линии, выведенные из одной точки; не можем

представить себе даже время без того, чтобы при проведении прямой линии (которая должна служить

внешним образным представлением времени) не обращать внимание только на действие синтеза

многообразного. Следовательно, рассудок не преднаходит связь многообразного, а создает ее».

Отправной пункт здесь следующий: все предметы, которые мы себе представляем, так или иначе

обладают формой, и каждая форма есть соединение простых элементов; это соединение, которое мы

себе представляем, не может прийти к нам — подобно чувственным впечатлениям — от объектов;

напротив, соединение «может быть совершено только субъектом, поскольку оно есть акт его

собственной деятельности». Следовательно, когда мы созерцаем пространственный предмет, в нем дано

то, что мы должны пассивно взять от действительности, сумма самих по себе не связанных точек

чувственных воздействий, окраска и осязаемость предмета. Пространственным он становится по мере

того как эти, так сказать, нелокализованные атомы впечатления соединяются внутри нашего сознания.

Для того чтобы они образовали обладающий определенной формой предмет, сознание должно

скользить от каждого из них к другому, выходить из каждого, не позволяя ему исчезнуть,

следовательно, устанавливать между ними связь, извлечь которую ни из одного из них самого по себе

невозможно; пространственность вещей и есть этот синтез, который дух образует между отдельными

элементами ощущения, или — отношение между ними, которое еще не следует из их для себя бытия, а

создается лишь благодаря тому, что дух в своем единстве приводит их к взаимному соприкосновению.

Так же обстоит дело и с

==37

пребыванием во времени воспринятых событий. То, что они происходят последовательно, есть

следствие их формирования, которое отсутствует в содержаниях восприятия. Для того чтобы высказать

их следование друг за другом, уже исчезнувший в сознании элемент должен быть удержан и

сопоставлен с присутствующим; они должны быть соотнесены друг с другом вне воспринимаемого в

них. К впечатлениям, событиям, судьбам мы можем относиться пассивно, просто воспринимая их; но

то, что они происходят одновременно или друг за другом, уже своего рода сравнение, которое

совершает дух, расположение их на существующей не в них, а в нем линии, — в этом нет ничего

свободного или произвольного, что он мог бы образовать или преобразовать посредством воли, это его

закономерная деятельность, но поэтому она не становится в меньшей степени деятельностью. Таким

образом, не только причинность, образование фразы, построение системы мыслей совершаются

посредством активного использования духовных элементов, но уже восприятие отдельного объекта,

пространственной субстанции, происходящего во времени требует сводящей воедино энергии.

Формообразующая деятельность нашего духа открывается как условие самых элементарных

представлений, как созидающая то, что мы обычно принимаем просто в виде данного материала нашего

познания. Очерченная здесь мысль, что каждая форма вещей, в которой они суть действительные

предметы нашего опыта, — есть действие познающего духа, составляет