а другие, те, что считаются похуже, напротив, более им одаренными. Но нужно мне рассказать вам о том, как я странствовал, точно я труд какой-то нес, и все только для того, чтобы убедиться в непреложности прорицания.
После государственных людей ходил я к поэтам — и к трагическим, и к дифирамбическим, и ко всем прочим, — чтобы хоть тут уличить себя в том, что я невежественнее их. Брал я те из их творений, которые, как мне казалось, всего тщательнее ими обработаны, и спрашивал у них, что именно они хотели сказать, чтобы, кстати, научиться от них кое-чему. Стыдно мне, афиняне, сказать вам правду, а сказать все-таки следует. Одним словом, чуть ли не все там присутствовавшие лучше могли бы объяснить творчество этих поэтов, чем они сами. Таким образом, и о поэтах я узнал в короткое время, что не благодаря мудрости могут они творить то, что творят, но благодаря некоей природной способности, как бы в исступлении, подобно гадателям и прорицателям; ведь и эти тоже говорят много хорошего, но совсем не знают того, о чем говорят. Нечто подобное, как мне показалось, испытывают и поэты; в то же время я заметил, что из-за своего поэтического дарования они считают себя мудрейшими из людей и во всем прочем, а на деде это не так. Ушел я и от них, думая, что превосхожу их тем же самым, чем и государственных людей.
Наконец, пошел я к тем, кто занимается ручным трудом. Я сознавал, что сам, попросту говоря, ничего не умею, зато был уверен, что уж среди них найду таких, кто знает много хорошего. Тут я не ошибся; в самом деле, они умели делать то, чего я не умел, и в этом были мудрее меня. Но, афиняне, мне показалось, что их промах был в том же, в чем и у поэтов; оттого что они были хорошими мастерами, каждый из них считал себя самым мудрым также и во всем прочем, даже в самых важных вопросах, и это заблуждение заслоняло собою ту мудрость, какая у них была; так что, желая оправдать слова оракула, я спрашивал себя, что бы я для себя предпочел: оставаться ли таким, как есть, и не быть ни мудрым их мудростью, ни невежественным их невежеством, или же, как они, быть и мудрым, и невежественным. И я отвечал самому себе и оракулу, что лучше уж мне оставаться как есть.
Из-за этой самой проверки, афиняне, с одной стороны, многие меня возненавидели так, что сильней и глубже и нельзя ненавидеть, отчего и возникло множество наветов, а с другой стороны, начали мне давать прозвание мудреца, потому что присутствовавшие каждый раз думали, будто если я доказываю, что кто-то в чем-то не мудр, то сам я в этом весьма мудр.
А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается бог, и своим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость».
Я и посейчас брожу повсюду — все выискиваю и допытываюсь по слову бога, нельзя ли мне признать мудрым кого-нибудь из граждан или чужеземцев; и всякий раз, как это мне не удается, я, чтобы подтвердить изречение бога, всем показываю, что этот человек не мудр. Вот чем я занимался, поэтому не было у меня досуга заняться каким-нибудь достойным упоминания делом, общественным или домашним; так и дошел я до крайней бедности из-за служения богу.
Кроме того, следующие за мною по собственному почину молодые люди, те, у кого вдоволь досуга, сыновья самых богатых граждан, рады бывают послушать, как я испытываю людей, и часто подражают мне сами, принимаясь испытывать других, и, я полагаю, они в избытке находят людей, которые думают, будто они что-то знают, а на деле знают мало или вовсе ничего. От этого те, кого они испытывают, сердятся не на самих себя, а на меня и говорят, что есть какой-то Сократ, негоднейший человек, который портит молодежь. А когда их спросят, что же он делает и чему он учит, то они не знают, что сказать, и, чтобы скрыть свое затруднение, говорят о том, что вообще принято говорить обо всех, кто философствует: и что, мол, «[ищут] в небесах и под землею», и что «богов не признают», и «ложь выдают за правду». А правду им не очень-то хочется сказать, я думаю, потому, что тогда обнаружилось бы, что они только прикидываются, будто что-то знают, а на деле ничего не знают. А так как они, по-моему, честолюбивы, сильны, многочисленны и говорят обо мне упорно и убедительно, то давно уже прожужжали вам уши клеветой на меня.
Вот почему накинулись на меня и Мелет, и Анит, и Ликон; Мелет негодует на меня из-за поэтов, Анит — из-за ремесленников, а Ликон — из-за ораторов. Так что я удивился бы, как говорил вначале, если бы оказался в силах опровергнуть перед вами в такое короткое время эту разросшуюся клевету.
Вот вам, афиняне, правда, как она есть, и говорю я вам ее без утайки, не умалчивая ни о важном, ни о пустяках. Хотя я почти уверен, что тем самым я вызываю ненависть, но как раз это и служит доказательством, что я говорю правду, и что в этом-то и состоит клевета на меня, и именно таковы ее причины. И когда бы вы ни стали расследовать мое дело, теперь или потом, всегда вы найдете, что это так.
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН
Августин 109
Алкивиад 9—12, 26–28, 95, 96, 173
Анаксагор 17, 57, 164, 166
Анит 172, 174, 176, 201
Антисфен 19, 98
Антокольский М. М. 4
Аполлодор 179
Апт С К. 11
Апулей 109
Аристид 15
Аристипп 153
Аристотель (Стагирит) 5, 13, 22, 66, 69, 70, 79, 80, 86, 87, 97, 114–116, 129–133, 141–150
Аристофан 4, 20, 28, 55
Архелай 138
Асмус В. Ф. 80
Аспазия 17, 31
Бамброу Дж. 133, 141, 142
Бертман М. 194, 195
Брен Ж. 93, 109
Бэкон Ф. 85
Варналис К. 4
Властос Г. 167
Галлей Н. 86, 167
Гатри У. К. 145, 167, 168, 170
Гегель Г. В. Ф. 202–204
Гераклит Эфесский 34, 54, 57, 161
Гесиод 16
Гиппий 35
Гомер 16
Гомперц Т. 109, 202
Горгий 48
Декарт Р. 64
Демокрит 13, 45, 57, 88
Диоген Лаэрций 173, 178
Доватур А. И. 23
Достоевский Ф. М. 43, 126
Еврипид 17, 118
Евтидем 76–78, 154
Евтифрон 89–91, 93
Жебелев С. А. 109
Зенон Элейский 57, 66, 67
Зопир 20
Ильенков Э. В. 134—137
Калликл 83, 128
Калликсен 31
Кант И. 135
Кебет 165
Кимон 14, 65
Клеофонт 32
Климент Александрийский 109
Коненков С. Т. 4
Критий 32, 45, 101–104, 173, 196
Критобул 17, 179
Критон 167, 179, 181, 186–189, 192, 193, 197, 198
Ксантиппа 18—20
Ксенофонт 4, 13, 14, 19, 35, 41, 55, 57, 68–70, 76, 83, 87, 100, 101, 108–111, 113–115, 132, 152–155, 157, 158, 160, 163, 164, 173, 175
Кьеркегор С. 96
Лактанций 109
Лампрокл 18, 19
Лахес 28, 72, 74, 75, 113
Левкипп 45, 57, 88
Леонтий Саламинскнй 32, 183, 193, 195
Ликон 172, 176, 201
Лисимах 15
Лосев А. Ф. 109, 167
Льюис Дж. Г. 109
Маркс К. 110
Мелет 172, 176, 201
Мелисс 57
Менексен 18
Мильтиад 14, 65
Милль Дж. С. 85
Никий 74, 75
Ницше Ф. 109, 143
Овидий 118
Парменид 57, 88, 151
Перикл 17, 20, 25, 31, 33, 34, 36, 37, 65
Перикл (сын Перикла) 31
Пиндар 16
Пифагор 54, 57
Платис Е. Н. 172
Платон 4, 12, 14, 19, 26, 32, 42, 48, 50–52, 56, 58, 60, 67, 69, 70, 76,81, 83, 87, 89, 92, 93, 101, 106, 108, 109, 111, 114, 115, 122, 125, 128, 136, 141, 142, 145, 149, 151, 152, 154, 158, 164, 168, 173–175, 179, 180, 187, 192, 197–199, 205
Плутарх 109, 173
Пол 128, 138
Продик 49, 50
Протагор 44–47, 79, 114, 127
Пушкин А. С. 146
Радзинский Э. 4
Симонид 127
Соловьев В. С. 125, 183—185
Софокл 17, 118
Софрониск (отец Сократа) 9, 15
Софрониск (сын Сократа) 18
Тертуллиан 109
Трубецкой С. Н. 109
Фаворин 173
Фалес 99
Федр 60
Фемистокл 65
Фенарета 15, 62
Фидий 17
Фогель В. 167
Фрасимах 94, 151, 152
Фукидид 21, 36, 65
Херефонт 51, 52
Хилон 99
Цицерон 20, 54, 109
Эмпедокл 57
Эсхил 118
Янг Г. 186–188, 190, 192, 193
Ярхо В. Н. 118
(ссылки на античных авторов даются в тексте)
2. Ленин В. И. Поли. собр. соч.
3. Асмус В. Ф. Сократ//История античной диалектики. М., 1972.
4. Бандзеладзе Г. Д. Была ли у древних греков совесть?//Литературная Грузия. 1977. № 10.
5. Боннар А. Греческая цивилизация. М., 1959. Т. 2.
6. Бузескул В. П. Перикл. Пг., 1923.
7. Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида// Культура и искусство античного мира. М., 1980.
8. Виндельбанд В. Сократ//Виндельбанд В. Прелюдии. СПб., 1903.
9. Гегель. Лекции по истории философии //Гегель. Соч. М., 1932. Т. X.
10. Гомперц Т. Греческие мыслители. СПб., 1913. Т. 2.
11. Доватур А. Я. Политика и политии Аристотеля. М.; Л., 1965.
12. Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч. Л., 1973. Т, 5.
13. Жебелев С. А. Сократ. Берлин, 1923.
14. Ильенков Э. В. Гуманизм и наука//Наука и нравственность, М., 1971.
15. История философии. М., 1940. Т. 1.
16. История философии. М., 1957. Т. 1.
17. Кессиди Ф. X. Древнегреческая демократия и возникновение диалектики//Античная культура и современная наука. М., 1985.
18. Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972.
19. Кессиди Ф. X. Философия, диалог и диалектика в Древней Греции классического периода//Проблемы античной культуры. М., 1986.
20. Лосев А. Ф. Жизненный и творческий путь Платона//Платон. Соч. М., 1968. Т. 1.
21. Лосев А. Ф. История античной эстетики (Софисты. Сократ, Платон). М., 1969.
22. Лосев А. Ф. Сократ//Философская энциклопедия. М., 1970. Т. 5.
23. Льюис Дж. Г. История философии в жизнеописаниях. СПб., 1885. Т. 1.
24. Нерсесянц В. С. Сократ. 2-е изд. М., 1984.
25. Ницше Ф. Из посмертных произведений. М., 1912. Т. 1.
26. Подосинов. К проблеме сократовского диалога//Античная культура и современная наука. М., 1985.
27. Соболевский С. И. Аристофан и его время. М., 1957.
28. Соловьев В. С. Собр. соч. СПб., 1894–1897. Т. VII.
29. Табунов Н. Д. Влияние научных знаний на поведение личности//Вопросы философии. 1973. № 11.
30. Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 1890.
31. Цицерон. Избр. соч. М., 1975.
32. Ярхо В. И. Была ли у древних греков совесть?// Античность и современность. М., 1972.
33. Bambrough J. R. Socratic paradox//The philosophical quarterly (St. Andrews). 1960. Vol. 10. N 41.
34. Bertman M. A. Socrates Defence of Civil Obedience// Studium Generale (New York). 1971. Vol. 24. Fasc. 5.
35. Brun J. Socrate. Paris, 1963.
36. Dodds E. D. The Greek and Irrational. London, 1971.
37. Dover K. J. Socrates in
