разумом, что мы никогда
не должны питать ненависти к кому-либо, так как мы должны
изменять к лучшему все существующее в природе, если мы хотим
124
чего-либо от этого ради нас или ради самой вещи. А так как
совершенный человек есть лучшее, что мы познаем в настоящее
время или имеем перед нашим взором, то как для нас, так и для
всякого отдельного человека гораздо лучше стремиться всегда
привести людей в состояние совершенства. Ибо лишь тогда можем
мы получить от них или они от нас наибольшую пользу. Средство к
этому, — питать на их счет всегда такие мысли, каких все время
требует от нас наша добрая совесть и чему она нас учит; ибо она
никогда не влечет нас к нашей гибели, но всегда к нашему благу.
В заключение скажем, что ненависть и отвращение представляют
столько несовершенств, сколько, напротив, любовь имеет
совершенств. Ибо последняя вызывает всегда исправление,
укрепление и увеличение, т.е. совершенство; а ненависть, напротив,
всегда направлена на разрушение, ослабление и уничтожение, что
есть само несовершенство.
ГЛАВА VII
ОБ УДОВОЛЬСТВИИ (РАДОСТИ)
И НЕУДОВОЛЬСТВИИ (ПЕЧАЛИ)
Рассмотрев, что такое ненависть и отвращение, мы свободно
можем сказать, что они никогда не могли бы иметь место у тех, кто
свободно пользуется своим разумом. Продолжая в том же роде,
скажем о других страстях, и в первую очередь займемся желанием и
удовольствием. Так как они возникают из тех же причин, что и
любовь, то нам не придется сказать о них ничего иного, а только
вспомнить и вызвать в памяти то, что мы тогда говорили; на этом мы
здесь и остановимся.
Прибавим к ним неудовольствие, о котором можно сказать, что
оно возникает единственно из мнений и происходящего из них
заблуждения; ибо неудовольствие возникает из утраты некоторого
блага.
Мы уже сказали, что вся наша деятельность должна быть
направлена на улучшение и исправление. Однако достоверно, что,
пока мы печальны, мы делаем себя
125
неспособными к тому. Поэтому необходимо освободиться от
неудовольствия (печали). Мы можем достигнуть этого, размышляя о
средствах возвратить потерянное, если это в нашей власти. В
противном случае все-таки необходимо избавиться от нее, чтобы не
погрузиться во все то несчастье, которое печаль влечет за собой. В
обоих случаях с радостью; ибо глупо хотеть возвратить и исправить
потерянное благо посредством зла, которое мы сами желаем и сами
поддерживаем.
Наконец, тот, кто правильно пользуется своим разумом, должен
сначала необходимо познать бога, который, как мы доказали, есть
высшее благо и совокупность всех благ. Отсюда неопровержимо
следует, что, кто правильно пользуется своим разумом, не может
впасть в печаль. Ибо как? Он пребывает в благе, которое
представляет собой совокупность всех благ и в котором заключается
вся полнота радости и наслаждения.
Таким образом, неудовольствие (печаль), как сказано, происходит
из заблуждения и непонимания.
ГЛАВА VIII
ОБ УВАЖЕНИИ, ПРЕЗРЕНИИ И ПР.
Теперь будем говорить об уважении и презрении, о
самоудовлетворенности и смирении, о самомнении и
самоуничижении 7
. Чтобы хорошо различить в них хорошее и
дурное, мы разберем их по очереди.
Уважение и презрение имеют значение лишь относительно чего-
либо великого или малого в сравнении с известным нам, находится
ли это великое и малое в нас или вне нас.
Самоудовлетворенность не простирается вне нас и приписывается
лишь тому, кто справедливо и беспристрастно ценит свое
совершенство, не имея в виду уважения к себе.
Смирение состоит в том, что мы знаем свое несовершенство, не
обращая внимания на презрение к себе, причем смирение не
простирается далее смиренного человека.
126
Самомнение состоит в том, что люди приписывают себе какое-
либо совершенство, которого в них нельзя найти.
Самоуничижение состоит в том, что люди приписывают себе
какое-либо несовершенство, не свойственное им. При этом я не
говорю о лицемерах, которые, не веря своим словам, унижаются,
чтобы обмануть других, я имею в виду лишь тех, которые
действительно видят в себе несовершенства, приписываемые ими
себе.
Из этих замечаний довольно ясно, что хорошего и что дурного
заключается в каждой из этих страстей. Что касается
самоудовлетворенности и смирения, то они сами обнаруживают свое
превосходство. Ибо мы говорим, что обладающий ими знает свое
совершенство и несовершенство по их достоинству. Это лучшее
средство, которому учит нас разум, чтобы достигнуть нашего
совершенства. Ибо, когда мы правильно оцениваем нашу силу и
совершенство, мы ясно видим, что мы должны делать для
достижения нашей доброй цели. С другой стороны, зная свои
недостатки и немощь, мы видим, чего должны избегать.
Что касается самомнения и самоуничижения, то их определение
показывает, что они, без сомнения, возникают из заблуждения. Ибо,
как мы сказали, самомнение следует приписать тому, кто воображает
в себе несвойственное ему совершенство; а самоуничижение есть
прямая противоположность этому.
Из сказанного очевидно, что, как самоудовлетворенность и
истинное смирение хороши и спасительны, так самомнение и
самоуничижение, напротив, дурны и гибельны. Ибо первые не
только приводят их обладателя в хорошее состояние, но
представляют собой настоящую лестницу, по которой мы достигаем
высшего блага; а последние не только мешают нам достигнуть
совершенства, но приводят нас к полной гибели. Самоуничижение
мешает нам совершить то, что мы должны были бы делать, чтобы
стать совершенными, как мы это видим у скептиков, которые,
отрицая способность человека к достижению любой истины,
благодаря этому отрицанию сами лишают себя истины. Самомнение
побуждает нас браться за вещи, ведущие нас прямо к гибели, как это
наблюдается у всех, которые думали и думают, что пользуются
необычайной милостью бога, и, не боясь никакой опасности,
127
уверенные во всем, презирают огонь и воду и кончают жалкою
смертью.
Что касается уважения и презрения, то о них больше нечего
сказать, стоит лишь вспомнить то, что мы раньше сказали о любви,
ГЛАВА IX
О НАДЕЖДЕ И СТРАХЕ И Т.Д.
Теперь мы поведем речь о надежде и страхе, об уверенности,
отчаянии и нерешительности, о мужестве, отваге и соревновании, о
малодушии и боязливости и, по нашему обыкновению, разберем эти
страсти одну за другой и покажем, какие из них могут быть вредны
для нас и какие полезны. Все это нам легко сделать, если мы обратим
внимание на понятия, которые мы можем иметь о будущем, будь оно
хорошо или дурно.
Понятия, которые мы имеем о самих вещах, таковы: или вещи
рассматриваются нами как случайные, т.е. такие, что они могут
наступить или не наступить, или же они необходимо должны
наступить. Это относительно самих вещей.
Относительно того, кто воспринимает вещь, имеет значение: или
он должен что-то сделать, чтобы вызвать наступление вещи, или же
он должен что-то сделать, чтобы помешать ему.
Из этих понятий возникают все эти аффекты следующим образом.
Так, если мы знаем о будущей вещи, что она хороша и что она может
случиться, то вследствие этого душа принимает форму, которую мы
называем надеждой, которая есть не что иное, как известный род
удовольствия, все же связанный с некоторым неудовольствием
(печалью).
С другой стороны, если мы полагаем, что могущая наступить
вещь дурна, то возникает форма души, которую мы называем
страхом.
Если же мы считаем, что вещь хороша и наступит с
необходимостью, то в душе возникает покой, называемый нами
уверенностью, которая представляет собой известную радость, не
смешанную с печалью, как в надежде.
128
Когда же мы считаем, что вещь дурна и наступит с
необходимостью, то в душе возникает отчаяние, которое есть не что
иное, как определенный вид неудовольствия.
В этой главе мы до сих пор говорили о страстях, дали им
положительное определение и сказали, чем каждая из них является.
Теперь мы можем также, наоборот, определить их отрицательно,
именно следующим образом: мы надеемся, что дурное не наступит,
мы боимся, что хорошее не явится, мы уверены, что дурное не
случится, и отчаиваемся по поводу того, что хорошее не произойдет.
Мы говорим о страстях, поскольку они возникают из понятий о
самих вещах, теперь мы должны перейти к тем [страстям], которые
вытекают из понятий о том, кто воспринимает вещь.
Когда надо что-либо сделать, чтобы вызвать вещь, а мы не
принимаем никакого решения, то душа принимает форму, которую
мы называем нерешительностью. Когда же она мужественно
решается произвести вещь, которую можно произвести, то это
называется смелостью; если же произвести вещь трудно, то это
называется неустрашимостью или отвагой.
Но если кто-либо решается произвести нечто потому, что это
удалось другому (который сделал это до него), то это —
Если кто-либо знает, какое решение он должен принять, чтобы
произвести нечто хорошее или помешать чему-либо дурному, но не
делает этого, то это называется малодушием; если оно велико, то
называется боязливостью. Наконец, ревность есть забота о том,
чтобы одному наслаждаться достигнутым и удержать его.
Рассмотрев, откуда происходят эти аффекты, нам уже легко
показать, какие из них хороши и какие дурны. Что касается надежды,
страха, уверенности, отчаяния и ревности, то они, очевидно,
происходят из неправильного мнения. Ибо, как мы выше доказали,
все вещи имеют свои необходимые причины и необходимо должны
происходить так, как происходят. И хотя уверенность и отчаяние, по-
видимому, получают свое место в неразрывной связи и
последовательности причин, но если правильно понять истину, то
дело будет обстоять совершенно иначе. Ибо никогда не наступают
уверенность и отчаяние, если раньше не было надежды и страха (ибо
они происходят
129
от последних). Если, например, некто считает хорошим то, что он
еще ожидает, он испытывает в душе форму, называемую надеждой; а
если он уверен в мнимом благе, то душа приобретает покой,
называемый нами уверенностью. Все, что мы говорим об
уверенности, можно сказать и об отчаянии. Однако ввиду сказанного
нами о любви эти страсти также не могут иметь места в
совершенном человеке, так как предполагают вещи, к которым мы не
должны привязываться ввиду их изменчивого характера (как мы это
заметили при определении любви) и к которым мы не должны питать
и отвращения (как это было доказано при определении ненависти);
но человек, питающий эти страсти, всегда подвержен этой
привязанности и этому отвращению.
Что касается нерешительности, малодушия и боязливости, то их
несовершенство легко узнать по их особому характеру и природе:
ибо все, что они делают к нашей выгоде, вытекает лишь
отрицательно из действия их природы. Если, например, некто
надеется на что-либо, что он считает хорошим, но что на самом деле
не хорошо, и вследствие нерешительности или малодушия не имеет
смелости, необходимой для выполнения этого дела, то он
отрицательным или случайным образом избавится от дурного,
которое считал хорошим. Поэтому такие страсти не могут иметь
места у человека, руководимого истинным разумом.
Наконец, что касается смелости, неустрашимости и соревнования,
то о них нечего больше сказать, чем мы уже сказали о любви и
ненависти.
ГЛАВА X
ОБ УГРЫЗЕНИЯХ СОВЕСТИ И РАСКАЯНИИ
Скажем теперь кратко об угрызениях совести и раскаянии. Они
возникают только от поспешности; ибо угрызения совести
происходят только от того, что мы делаем нечто, сомневаясь, хорошо
оно или дурно, а раскаяние от того, что мы сделали нечто дурное.
Однако многие люди (хорошо пользующиеся своим разумом)
иногда ошибаются (так как им недостает необхо-
130
димой способности к правильному употреблению разума). Можно
поэтому подумать, что эти угрызения совести и раскаяние исправят
их, и заключить отсюда, как это все и делают, что эти аффекты
хороши. Но если мы правильно рассмотрим их, то найдем, что они не
только не хороши, но, наоборот, дурны. Ибо очевидно, что мы всегда
в большей степени справляемся разумом и любовью к истине, чем
угрызениями совести и раскаянием. Они вредны и дурны, потому что
представляют собой известный род печали; а мы доказали выше, что
она вредна, почему мы должны употреблять все усилия, чтобы не
подвергнуться этому дурному чувству. Поэтому мы должны избегать
угрызений совести и раскаяния.
ГЛАВА XI
О НАСМЕШКЕ И ШУТКЕ
Насмешка и шутка зависят от ложного мнения и обнаруживают в
насмешнике и шутнике
