другого, и это приятное

ощущение есть наилучшее из того, что ему попадалось. Но, может

быть, он будет иметь свободу отказаться от этого удовольствия,

откуда следовало бы, что это удовольствие могло бы в нас

возникнуть без нашей свободы, но что мы обладаем свободой

отказаться от него. Но эта свобода не может выдержать испытаний,

ибо что могло бы уничтожить это удовольствие? Оно само? Конечно,

нет, ибо ничто по своей собственной природе не ищет своей гибели.

Итак, что же собственно могло бы отвлечь его от этого

удовольствия? Поистине ничто, кроме того, что он порядком и ходом

природы увлекается к чему-либо более приятному для него, чем

первое. А потому, так же как мы сказали в объяснении о воле, что

воля в человеке есть не что иное, как та или другая воля, в человеке

также нет ничего иного, кроме того или другого влечения,

вызванного тем или иным понятием. Притом это влечение не

представляет собой чего-либо существующего в природе, но лишь

отвлечено от того или другого стремления. Но [общее] влечение,

которое не существует в действительности, не может также вызвать

ничего реального. Если мы поэтому говорим, что влечение свободно,

то это то же самое, как если бы мы сказали, что то или иное влечение

есть причина самого себя, т.е. что оно прежде, чем было, сделало то,

что оно стало, что является нелепостью и не может иметь место.

ГЛАВА XVIII

О ПОЛЬЗЕ ПРЕДЫДУЩЕГО

Мы видим, таким образом, что человек как часть целой природы,

от которой он зависит и которою он также управляется, сам по себе

ничего не может делать для своего спасения и счастья. Но

посмотрим, какую пользу имеют для нас эти наши учения, тем более

потому, что мы не сомневаемся в том, что некоторым они покажутся

отталкивающими.

Сначала отсюда следует, что мы действительно слуги, даже рабы

бога, и что наше высшее совершенство состоит

142

в том, чтобы необходимо быть ими. Ибо если бы мы были

предоставлены сами себе и не так зависимы от бога, то мы могли бы

совершить мало или ничего не совершить и потому имели бы

причину огорчаться. Это противоречит тому, что мы видим теперь,

именно, что мы зависим от всесовершеннейшего существа в такой

степени, что мы также составляем часть целого, т.е. часть его, и, так

сказать, способствуем исполнению стольких искусно расположенных

и совершенных произведений, которые зависят от него.

Во-вторых, это познание производит также то, что мы после

совершения великого дела не становимся самонадеянными, каковая

самонадеянность составляет причину нашего мнения, будто мы

теперь нечто великое и не нуждаемся более ни в чем, вследствие чего

мы остаемся на месте, что противоречит нашему совершенству,

состоящему в нашем стремлении все вперед и вперед; но мы,

напротив, все, что мы делаем, приписываем богу как первой и

единственной причине всего, что мы совершаем и исполняем.

В-третьих, это познание, кроме истинной любви к ближним,

которую оно внушает нам, вызывает в нас еще то, что мы никогда

уже не ненавидим ближних и не гневаемся на них, но склонны

помогать им и приводить их в лучшее состояние. Все это действия

людей, обладающие большим совершенством или сущностью.

В-четвертых, это познание служит также для содействия общему

благу, так как благодаря ему судья никогда не станет на сторону

одного против другого, и, принужденный наказать одного, чтобы

наградить другого, он это сделает с намерением помочь и исправить

одного так же, как и другого.

В-пятых, это познание избавляет нас от печали, отчаяния, зависти,

страха и прочих дурных страстей, которые, как мы покажем далее,

представляют собой настоящий ад.

В-шестых, наконец, это познание приводит нас к тому, что мы не

должны бояться бога, как другие боятся дьявола, который, по их

мнению, может причинить им зло. Ибо как можем мы бояться бога,

который есть само высшее благо и благодаря которому все вещи,

имеющие какую-либо сущность, представляют собой то, что они

есть, так же как мы, живущие в нем.

143

Это познание приводит пас также к тому, что мы все

приписываем богу и любим его одного, так как он превосходнейший

и всесовершеннейший, и целиком предаемся ему. Ибо в этом

собственно состоит истинное богослужение и наше вечное спасение

и блаженство. Ибо единственное совершенство и последняя цель

раба и орудия состоят в том, чтобы надлежащим образом исполнять

возложенную на них службу. Если, например, плотник при какой-

нибудь работе находит большую помощь в своем топоре, то этот

топор достиг своей цели и своего совершенства. Если же он подумал

бы: этот топор хорошо послужил мне, поэтому я оставлю его в покое

и не буду им пользоваться, то именно тогда этот топор был бы чужд

своей цели и не был бы уже топором. Так и человек, пока он

составляет часть природы, должен следовать ее законам. Это и есть

богослужение. Пока он делает это, он счастлив. Если же бог (так

сказать) захотел бы, чтобы человек более не служил ему, то это было

бы то же самое, что лишить его счастья и уничтожить, так как все,

что он есть, состоит в том, что он служит богу.

ГЛАВА XIX

О НАШЕМ СЧАСТЬЕ

Рассмотрев пользу истинной веры, постараемся исполнить наше

обещание: именно исследуем, можем ли мы посредством

приобретенного познания (о том, что хорошо и что дурно, что такое

истина и ложь и какова вообще польза всего этого) достигнуть

нашего счастья, т.е. любви к богу (которая, как мы заметили,

составляет наше высшее счастье)? а также, каким образом мы можем

избавиться от страстей, которые мы признаем дурными?

Начиная с последнего, именно с избавления от страстей *, я

скажу, что при предположении, что страсти не

__________________

* Все страсти, противоречащие здравому разуму, происходят (как мы

показали) из мнения. Все, что в них хорошо или дурно, указывается нам

истинной верой Но ни здравый разум и истинная вера вместе, ни каждая

из этих способностей в отдельности но обладают силой избавить нас от

них. Только третий способ, именно

144

имеют других причин, кроме допущенных нами, мы никогда не

сможем впасть в них, если только правильно будем пользоваться

своим рассудком, что мы легко можем сделать (так как мы теперь

имеем масштаб для истины и лжи) *.

Теперь мы должны показать, что страсти не имеют других

причин. Для этого, мне кажется, необходимо исследовать себя в

целом, как наше тело, так и дух, и сначала доказать, что в природе

есть тело, форма и действия которого аффинируют нас, благодаря

чему мы воспринимаем его. Мы это делаем потому, что, наблюдая

действия тела и то, что они вызывают, мы найдем также первую и

важнейшую причину всех этих аффектов и вместе с тем то, чем все

эти аффекты могут быть уничтожены. Отсюда мы сможем также

видеть, можно ли это сделать посредством разума. Затем мы будем

дальше говорить о нашей любви к богу.

Доказательство того, что есть тело в природе, не может

составлять трудностей для нас после того, как мы знаем, что бог

существует и каков он. Мы определили его как существо с

бесконечными атрибутами, из которых каждый бесконечен и

совершенен. Так как протяжение есть атрибут, который, как мы

показали, бесконечен в своем роде, то оно неизбежно должно быть

также атрибутом бесконечного существа. А так как мы уже доказали,

что это бесконечное существо существует, то отсюда вытекает, что

этот атрибут также существует.

Так как мы сверх того доказали, что кроме бесконечной природы

нет и не может быть никакого существа, то, очевидно, что это

действие тела, благодаря которому мы замечаем его, может

происходить только от самого протяжения, а не (как некоторые

утверждают) от чего-

__________________

истинное познание, освобождает нас от них. Без него невозможно избавиться от них,

как будет показано впоследствии, в главе XXII. Не является ли это именно тем, о

чем другие так много говорят и пишут под другим названием? Ибо кто не видит, как

удобно мы можем разуметь под мнением грех, под верой закон, указывающий на

грех, а под истинным знанием благодать, освобождающую нас от греха.]

* [Надо разуметь: если мы имеем основательное познание о добре и зле, истине и

лжи, то тогда невозможно быть подверженным тому, из чего возникают страсти, ибо

когда мы знаем и наслаждаемся лучшим, то худшее не имеет власти над нами.]

145

либо иного, обладающего протяжением эминентным образом, ибо,

как мы уже доказали в главе I, ничего такого нет.

Поэтому надо заметить, что все действия, которые, как мы видим,

необходимо зависят от протяжения, должны быть приписаны этому

атрибуту, как это обстоит с движением и покоем. Ибо если бы в

природе не было силы, способной производить эти действия, то они

были бы невозможны (хотя бы у природы было много других

атрибутов). Ибо, когда нечто должно снова вызвать нечто, в первом

должно быть нечто такое, благодаря чему оно в большей степени

способно произвести последнее, чем это способно сделать что-либо

другое.

То же самое, что мы говорили здесь о протяжении, мы скажем

также о мышлении и обо всем, что существует.

Далее, надо заметить, что вообще в нас нет ничего такого, чего бы

мы не имели возможности познать. Поэтому, если мы открываем в

себе только действия мыслящей вещи и действия протяжения, то мы

можем с уверенностью сказать, что в наг больше ничего нет.

Но, чтобы ясно понимать действия этих обоих [атрибутов],

рассмотрим каждый из них отдельно, а потом оба вместе, а также как

действия одного, так и другого.

Рассматривая одно только протяжение, мы заметим в нем только

движение и покой, из которых мы затем найдем все действия,

вытекающие из них. Эти два модуса * в теле таковы, что нет ничего

другого, что могло бы их изменить, кроме их самих. Так, например,

если камень находится в покое, то невозможно, чтобы он двигался

силою мышления или чего-либо иного; но он может быть приведен в

движение, когда другой камень, движение которого больше его

покоя, двигает его. Точно так же движущий камень придет в покой

лишь под влиянием чего-либо иного, менее подвижного. Отсюда

следует, что никакой модус мышления не может сообщить телу ни

движения, ни покоя.

Однако согласно тому, что мы воспринимаем в себе, мажет

случиться, что тело, имеющее движение в одну сторону, несмотря на

это, уклоняется в другую. Так, если я протягиваю руку, то позволяю,

таким образом,

__________________

* [Два модуса, так как покой не есть ничто.]

146

жизненным духам, не имевшим еще соответственного движения,

направиться в эту сторону, однако не всегда, но смотря по форме

жизненных духов, как будет показано ниже. Другой причины этого

нет и не может быть, кроме той, что душа как идея этого тела так

связана с ним, что она и это тело вместе образуют единое целое.

Главное действие другого атрибута есть понятие о вещи, так что,

смотря по тому, как он понимает ее, возникает любовь или ненависть

и т.д. Но так как это действие не приносит с собой протяжения, то

оно не может быть приписано последнему, а лишь мышлению, так

что причины всех перемен, возникающих в этом модусе, надо искать

не в протяжении, но только в мыслящей вещи; мы можем это

заметить в любви, уничтожение или пробуждение которой должно

быть вызвано самим понятием; это же, как было сказано, происходит

или от того, что мы замечаем в объекте нечто дурное, или от того,

что мы узнаем нечто лучшее.

Когда же эти атрибуты действуют друг на друга, то у одних

возникают страдания от других, именно благодаря определенности

движения, которое мы можем