так

447

как самые главные будут более понятны из того, что мы скажем в

пятой части.

Итак, я начну с первого и напомню читателям, что следует делать

тщательное различие между идеей или понятием души и образами

воображаемых нами вещей. Затем необходимо делать различие

между идеями и словами, которыми мы обозначаем вещи.

Вследствие того, что эти три вещи, т.е. образы, слова и идеи,

многими или совершенно смешиваются, или различаются

недостаточно тщательно, или, наконец, недостаточно осторожно, —

на это учение о воле, знать которое решительно необходимо как для

умозрения, так и для разумного устроения жизни, не обращено

совершенно никакого внимания. Те, которые думают, будто идеи

состоят в образах, возникающих в нас вследствие столкновения с

телами, убеждены, что идеи тех вещей, о которых мы не можем

составить никакого им подобного образа, суть не идеи, а только

фикции, измышляемые нами по свободному произволу воли. Таким

образом, они смотрят на идеи, как на немые фигуры на картине, и,

будучи одержимы этим предрассудком, не видят, что всякая идея, в

силу того, что она идея, заключает в себе утверждение или

отрицание. Далее те, которые смешивают слова с идеей или с

утверждением, заключающимся в идее, думают, что их воля может

идти наперекор тому, что они чувствуют; между тем как они

утверждают или отрицают что-либо противное их чувству только на

одних словах. Но от этих предрассудков может легко отделаться

всякий, кто обратит внимание на природу мышления, которое

никоим образом не заключает в себе понятия протяжения; он ясно

поймет из этого, что идея (составляя модус мышления) не состоит ни

в образе какой-либо вещи, ни в словах, ибо сущность слов и образов

составляется из одних только телесных движений, никоим образом

не заключающих в себе понятия мышления.

Этих немногих замечаний будет достаточно. Поэтому перехожу к

вышеупомянутым возражениям.

Первое из них состоит в том, что воля будто бы простирается

далее, чем разум, и следовательно — отлична от него. Основание

считать волю простирающейся далее, чем разум, составляет, как

говорят, опыт, учащий нас, что мы не нуждаемся в большей, чем

имеем, способности к соглашению, т.е. к утверждению или

отрицанию, для соглашения с бесконечным числом других вещей,

которых

448

не воспринимаем; в большей же способности к разумению мы

нуждаемся. Следовательно, воля отличается от разума тем, что

последний конечен, а она бесконечна. Во-вторых, нам можно

возразить, что опыт, по-видимому, самым ясным образом учит нас,

что мы можем удерживаться от суждения, дабы не соглашаться с

вещами, которые мы воспринимаем. Это подтверждается также и

тем, что никогда не говорят, что кто-либо обманывается, поскольку

он воспринимает что-либо, но только — поскольку он соглашается с

этим или нет. Если, например, кто-либо воображает крылатого коня,

то он еще не признает через это, что крылатый конь существует, т.е.

он не впадает через это в ошибку, если только не признает вместе с

тем, что крылатый конь существует. Таким образом, по-видимому,

опыт самым ясным образом учит нас, что воля, т.е. способность

соглашаться, свободна и отлична от способности мышления. В-

третьих, можно возразить, что одно какое-либо утверждение не

содержит, по-видимому, в себе более реальности, чем другое, т.е. для

признания истинным того, что истинно, мы не нуждаемся, по-

видимому, в большей способности, чем для признания истинным

чего-либо ложного. А мы знаем, что одна идея может иметь более

реальности или совершенства, чем другая, так как, насколько

объекты превосходят друг друга, настолько и их идеи совершеннее

одна другой. Отсюда также будто бы обнаруживается разница между

волей и разумом. В-четвертых, можно возразить: если человек не

действует по свободе воли, то что же произойдет, если он будет

находиться в равновесии, как Буриданова ослица? Погибнет от

голода и жажды? Если я соглашусь с этим, то мне скажут, что, по-

видимому, я говорю не о человеке, а об ослице или статуе человека.

Если не соглашусь, то, значит, человек будет определять самого себя,

и, следовательно, он обладает способностью идти и делать, что

хочет. Кроме этих можно, вероятно, сделать еще и другие

возражения. Но так как я не обязан спорить со всем, что может

каждому прийти в голову, то и постараюсь ответить лишь на эти

возражения и притом как можно короче.

На первое из них я скажу следующее: я согласен, что воля

простирается далее, чем разум (intellectus), если под разумом

понимать одни только ясные и отчетливые идеи; но я отрицаю,

чтобы воля простиралась далее, чем восприятия, или способность

составлять понятия (пред-

449

ставления — facultas concipiendi), и я совершенно не вижу, почему

бесконечной должна быть названа способность воли

преимущественно перед способностью чувствовать: как одной и той

же способностью воли мы можем утверждать бесконечно многое

(однако одно после другого, ибо мы но можем утверждать сразу

бесконечно многое), точно так же одной и той же способностью

чувствовать мы можем чувствовать или воспринимать бесконечное

множество тел (конечно, одно после другого). Если же скажут, что

существует бесконечно многое, чего мы не можем воспринимать, я с

своей стороны скажу, что этого мы не можем достичь и ни в каком

мышлении, а следовательно, и никакой способностью воли. Но если

бы, говорят, бог захотел сделать так, чтобы мы и это воспринимали,

то он должен был бы дать нам большую, чем дал, способность

восприятия, но не большую, чем дал, способность воли. Однако это

то же самое, что сказать, что если бы бог захотел сделать так, чтобы

мы постигали бесконечное число других сущностей, то для того,

чтобы мы могли обнять это бесконечное число сущностей, ему

необходимо было бы дать нам больший, чем он дал, разум, по не

более универсальную идею сущности, ибо мы показали, что воля

есть универсальная сущность, иными словами, идея, которой мы

выражаем все отдельные волевые явления, т.е. то, что обще всем

им. Если же эту общую, или универсальную, идею всех волевых

явлений считают таким образом за способность, то нет ничего

удивительного, если говорят, что эта способность простирается в

бесконечность за пределы разума: универсальное одинаково

прилагается как к одному индивидууму, так и к нескольким, равно

как и к бесконечному числу их.

На второе возражение я отвечаю отрицанием того, будто бы мы

имеем свободную способность удерживаться от своего суждения.

Когда мы говорим, что кто-либо удерживается от своего суждения,

мы говорим этим только то, что он видит, что познает вещь не

адекватно. Таким образом, воздержание от суждения на самом деле

есть восприятие, а не свободная воля. Чтобы яснее понять это,

представим себе мальчика, воображающего лошадь и ничего более.

Так как такое воображение заключает в себе существование лошади

(по кор. т. 17) и так как мальчик не представляет ничего, что

уничтожало бы это существование, то он необходимо будет смотреть

на лошадь, как на находящуюся налицо, и не будет в состоянии

сомне-

450

ваться в ее существовании, хотя и не знает о нем достоверно. То же

самое мы ежедневно испытываем во сне, и я не верю, чтобы кто-либо

думал, будто он обладает во время сна свободной способностью

воздержаться от суждения о своих снах и сделать так, чтобы ему не

снилось то, что снится. И тем не менее случается, что мы и во время

сна удерживаемся от суждения, а именно когда нам снится, будто мы

видим сон. Далее я согласен, что никто не обманывается, поскольку

он воспринимает что-либо, т.е. я согласен, что воображения души,

рассматриваемые сами в себе, не заключают в себе ничего

ошибочного (см. сх. т. 17); но я отрицаю, чтобы человек, поскольку

он воспринимает, обходился без всякого утверждения. В самом деле,

что такое значит воспринимать крылатого коня, как не утверждать об

этом копе, что он имеет крылья? В самом деле, если бы душа кроме

крылатого коня ничего другого не воспринимала, то она смотрела бы

на него, как на находящегося налицо, и не имела бы никакой

причины сомневаться в его существовании, равно как и никакой

возможности не признавать его, если только воображение крылатого

коня не связано с идеей, уничтожающей существование этого коня,

или если только душа не знает, что идея крылатого коня, которую

она имеет, не адекватна; в таком случае она или необходимо будет

отрицать существование этого коня, или необходимо сомневаться в

нем.

Этим, я думаю, я ответил также и на третье возражение, именно

сказав, что воля есть нечто универсальное, прилагаемое ко всем

идеям и обозначающее только то, что обще всем этим идеям, а

именно утверждение, адекватная сущность которого, поскольку она

рассматривается, таким образом, абстрактно, должна находиться

вследствие этого во всякой идее и лишь в этом смысле быть во всех

идеях одной и той же; но не поскольку она рассматривается

составляющей сущность идеи, ибо в этом отношении отдельные

утверждения различаются между собой так же, как и самые идеи.

Так, например, то утверждение, которое заключает в себе идея круга,

отличается от утверждения, заключающегося в идее треугольника,

точно так же как идея круга отличается от идеи треугольника. Далее,

я совершенно отрицаю, будто бы мы нуждаемся в одинаковой силе

мышления как для утверждения того, что истинно то, что истинно,

так и для утверждения того, что истинно то, что ложно: эти два

утверждения

451

в отношении к душе относятся друг к другу так же, как

существующее к несуществующему; ибо в идеях нет ничего

положительного, что составляло бы форму ложности (см. т. 35 с ее

сх. и сх. т. 47). Поэтому здесь следует в особенности обратить

внимание на то, как легко мы впадаем в ошибку, смешивая

универсальное с единичным и вещи лишь мыслимые или сущности

абстрактные — с реальными существами.

Наконец, что касается до четвертого возражения, то я скажу, что

я совершенно согласен, что человек, находясь в таком равновесии

(именно человек, который не ощущает ничего, кроме голода и

жажды, и имеет перед собой пищу и питье на одинаковом

расстоянии), погибнет от голода и жажды. Если меня спросят, не

должно ли считать такого человека скорее ослом, чем человеком, то

я скажу, что я этого не знаю, так же как не знаю — кем должно

считать того, кто вешается, и кем должно считать детей, дураков,

сумасшедших и т.д.

Наконец, мне остается показать, какую пользу приносит знание

этого учения в жизни. Это мы легко увидим из следующего. Во-

первых, оно учит, что мы действуем лишь по воле бога и причастны

божественной природе, и тем более, чем совершеннее наши действия

и чем более и более мы познаем бога. Следовательно, это учение,

кроме того, что оно дает совершенный покой духу, имеет еще то

преимущество, что учит нас, в чем состоит наше величайшее счастие

или блаженство, а именно — в одном только познании бога, ведущем

нас лишь к тем действиям, которые внушаются любовью и

благочестием. Отсюда нам становится ясным, как далеки от

истинной добродетели те, которые за свою добродетель и праведные

действия ожидают себе от бога величайших наград, как за

величайшие услуги; как будто бы сама добродетель и служение богу

не были самим счастьем и величайшей свободой. Во-вторых, оно

учит, каким образом мы должны вести себя в отношении к делам

судьбы, иными словами, в отношении к тому, что не находится в

нашей власти, т.е. не вытекает из нашей природы: а именно, куда бы

ни обернулось счастье, ожидать и переносить это спокойно, ибо все

вытекает из вечного определения бога с той же необходимостью, как

из сущности треугольника следует, что три угла его равны двум

прямым. В-третьих, это учение способствует общественной жизни

тем, что оно учит никого не ненавидеть,

452

не презирать, не насмехаться, ни на кого не