и анархисты! Как говорится, “с больной головы на здоровую”. Диалектика созрела в борьбе с метафизик кой, в этой борьбе она стяжала себе славу, а по мнению анархистов выходит, что диалектика — это метафизика!
Диалектика говорит, что в мире нет ничего вечного, в мире все преходяще и изменчиво, изменяется природа, изменяется общество, меняются нравы и обычаи, меняются понятия о справедливости, меняется сама истина, — поэтому-то диалектика и смотрит на все критически, поэтому-то она и отрицает раз навсегда установленную истину, следовательно, она отрицает и отвлеченные “догматические положения, которые остается только зазубрить, раз они открыты” (см. Ф. Энгельс, “Людвиг Фейербах”).
Метафизика же говорит нам совершенно другое. Для нее мир есть нечто вечное и неизменное (см. Ф. Энгельс, “Анти-Дюринг”), он раз и навсегда определен кем-то или чем-то, — вот почему у метафизиков всегда на языке “вечная справедливость” и “неизменная истина”.
“Родоначальник” анархистов Прудон говорил, что в мире существует раз навсегда определенная неизменная справедливость, которая должна быть положена в основу будущего общества. В связи с этим Прудона называли метафизиком. Маркс боролся против Прудона с помощью диалектического метода и доказывал, что раз в мире все изменяется, то должна изменяться и “справедливость”, и, следовательно, “неизменная справедливость” — это метафизический бред (см. К. Маркс, “Нищета философии”). Грузинские же ученики метафизика Прудона твердят нам: “Диалектика Маркса — это метафизика”!
Метафизика признает различные туманные догмы, так например, “непознаваемое”, “вещь в себе”, и в конце концов переходит в бессодержательное богословие. В противоположность Прудону и Спенсеру Энгельс боролся против этих догм при помощи диалектического метода (см. “Людвиг Фейербах”). А анархисты — ученики Прудона и Спенсера — говорят нам, что Прудон и Спенсер — ученые, а Маркс и Энгельс — метафизики!
Одно из двух: либо анархисты обманывают самих себя, либо не ведают, что говорят.
Во всяком случае, несомненно то, что анархисты смешивают метафизическую систему Гегеля с его диалектическим методом.
Нечего и говорить, что философская система Гегеля, опирающаяся на неизменную идею, является от начала до конца метафизической. Но ясно также и то, что диалектический метод Гегеля, отрицающий всякую неизменную идею, является от начала до конца научным и революционные
Вот почему Карл Маркс, подвергший метафизическую систему Гегеля уничтожающей критике, в то же время с похвалой отзывался о его диалектическом методе, который, по словам Маркса, “ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критичен и революционен” (см. “Капитал”, т. 1. Послесловие).
Вот почему Энгельс усматривает большое различие между методом Гегеля и его системой, “Человек, дороживший преимущественно системой Гегеля, мог быть довольно консервативным в каждой из этих областей. Тот же, кто главным считал диалектический метод) мог и в политике и в религии принадлежать к самой крайней оппозиции” (см. “Людвиг Фейербах”).
Анархисты не видят этого различия и необдуманно твердят, что “диалектика — это метафизика”.
Пойдем дальше. Анархисты говорят, что диалектический метод — “хитросплетение”, “метод софизмов”), “логического сальто-мортале см. “Нобати” № 8. Ш. Г.), “при помощи которого одинаково легко доказываются и истина и ложь” (см. “Нобати” № 4. Статья В. Черкезишвили).
Итак, по мнению анархистов, диалектический метод одинаково доказывает истину и ложь.
На первый взгляд может показаться, что обвинение, выдвинутое анархистами, не лишено основания. Послушайте, например, что говорит Энгельс о последователе метафизического метода:
“…Речь его состоит из “да — да, нет — нет; что сверх того, то от лукавого”. Для него вещь или существует или не существует, предмет не может быть самим собою и в то же время чем-нибудь другим; положительное и отрицательное абсолютно исключают друг друга…” (см. “Анти-Дюринг”. Введение).
Как же так! — горячатся анархисты. — Разве возможно, чтобы едини тот же предмет в одно и то же время был и хорошим и плохим?* Ведь это “софизм”, “игра слов”, ведь это значит, что “вы хотите с одинаковой легкостью доказать истину и ложь”!..
Однако, вдумаемся в суть дела.
Сегодня мы требуем демократической республики. Можем ли мы сказать, что демократическая республика во всех отношениях хороша или во всех отношениях плоха? Нет, не можем! Почему? Потому, что демократическая республика хороша только с одной стороны, когда она разрушает феодальные порядки, но зато она плоха с другой стороны, когда она укрепляет буржуазные порядки. Поэтому мы и говорим: поскольку демократическая республика разрушает феодальные порядки, постольку она хороша, — и мы боремся за нее,
но поскольку она укрепляет буржуазные порядки, постольку она плоха, — и мы боремся против нее.
Выходит, что одна и та же демократическая республика в одно и то же время и “хороша” и “плоха” — и “да” и “нет”.
То же самое можно сказать о восьмичасовом рабочем дне, который в одно и то же время и “хорош”, поскольку он усиливает пролетариат, и “плох”, поскольку он укрепляет систему наемного труда.
Именно такие факты имел в виду Энгельс, когда он приведенными выше словами характеризовал диалектический метод.
Анархисты же не поняли этого, и совершенно ясная мысль показалась им туманным “софизмом”.
Конечно, анархисты вольны замечать или не замечать эти факты, они даже могут на песчаном берегу не замечать песка, — это их право. Но при чем тут диалектический метод, который, в отличие от анархизма, не смотрит на жизнь закрытыми глазами, чувствует биение пульса жизни и прямо говорит: коль скоро жизнь изменяется и находится в движении, — всякое жизненное явление имеет две тенденции: положительную и отрицательную, из коих первую мы должны защищать, а вторую отвергнуть.
Пойдем еще дальше. По мнению наших анархистов, “диалектическое развитие есть развитие катастрофическое, посредством которого сначала полностью уничтожается прошлое, а затем совершенно обособленно утверждается будущее… Катаклизмы Кювье порождались неизвестными причинами, катастрофы же Маркса—Энгельса порождаются диалектикой” (см. “Набата” № 8. Ш. Г.).
А в другом месте тот же автор пишет: “Марксизм опирается на дарвинизм и относится к нему некритически” (см. “Нобати” № 6). Обратите внимание!
Кювье отрицает дарвиновскую эволюцию, он признает только катаклизмы, а катаклизм — неожиданный взрыв, “порождаемый неизвестными причинами”. Анархисты говорят, что марксисты примыкают к Кювье и, следовательно, отвергают дарвинизм,
Дарвин отрицает катаклизмы Кювье, он признает постепенную эволюцию. И вот те же анархисты говорят, что “марксизм опирается на дарвинизм и относится к нему некритически”, т. е. марксисты отрицают катаклизмы Кювье,
Одним словом, анархисты обвиняют марксистов в том, что они примыкают к Кювье, и в то же время упрекают их в том, что они примыкают к Дарвину, а не к Кювье,
Вот она – анархия! Как говорится: унтер-офицерская вдова сама себя высекла! Ясно, что Ш. Г. ив восьмого номера “Нобати” забыл о том, что говорил Ш. Г. из шестого номера.
Который из них прав: восьмой или шестой номер? Обратимся к фактам. Маркс говорит: “На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением этого — с отношениями собственности… Тогда наступает эпоха социальной революции”. Но “ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора…” (см. К, Марке) “К критике политической экономии”. Предисловие).
Если применить этот тезис Маркса к современной общественной жизни, то получится, что между современными производительными силами, имеющими общественный характер, и формой присвоения продуктов, имеющей частный характер, существует коренной конфликт, который должен завершиться социалистической революцией (см. Ф. Энгельс) “Анти-Дюринг”. Вторая глава третьего раздела).
Как видите, по мнению Маркса и Энгельса, революцию порождают не “неизвестные причины” Кювье, а совершенно определенные и жизненные общественные причины, называемые “развитием производительных сил”.
Как видите, по мнению Маркса и Энгельса, революция совершается только тогда, когда достаточно созреют производительные силы, а не неожиданно, как это думал Кювье.
Ясно, что между катаклизмами Кювье и диалектическим методом Маркса нет ничего общего.
С другой стороны, дарвинизм отвергает не только катаклизмы Кювье, но также и диалектически понятое развитие, включающее революцию, тогда как с точки 8рения диалектического метода эволюция и революция, количественное и качественное изменения, — это две необходимые формы одного и того же движения.
Очевидно нельзя утверждать и того, что “марксизм… некритически относится к дарвинизму”.
Выходит, что “Нобати” ошибается в обоих случаях, как в шестом, так и в восьмом номере.
Наконец, анархисты упрекают нас в том, что “диалектика… не дает возможности ни выйти или выскочить из себя, ни перепрыгнуть через самого себя” (см. “Нобати” № 8. Ш. Г.).
Вот это, гг. анархисты, сущая истина, тут вы, почтенные, совершенно правы: диалектический метод действительно не дает такой возможности. Но почему не дает? А потому, что “выскакивать из себя и перепрыгивать через самого себя” — это занятие диких коз, диалектический же метод создан для людей.
Вот в чем секрет!..
Таковы в общем взгляды анархистов на диалектический метод,
Ясно, что анархисты не поняли диалектического метода Маркса и Энгельса, — они выдумали свою собственную диалектику и именно с нею и сражаются так беспощадно.
Нам же остается только смеяться, глядя на это зрелище, ибо нельзя не смеяться, когда видишь, как человек борется со своей собственной фантазией, разбивает свои собственные вымыслы и в то же время с жаром уверяет, что он разит противника.
II МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
“Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание” (К. Маркс)
С диалектическим методом мы уже знакомы. Что такое материалистическая теория? Все в мире изменяется, все в жизни развивается, но как происходит это изменение и в каком виде совершается это развитие?
Мы знаем, например, что земля некогда представляла раскаленную огненную массу, затем она постепенно остыла, затем возникли растения и животные, за развитием животного мира последовало появление определенного рода обезьян, и потом за всем этим последовало появление человека.
Так происходило в общем развитие природы.
Знаем также и то, что и общественная жизнь также не стояла на одном месте. Было время, когда люди жили на первобытно-коммунистических началах; в то время они поддерживали свое существование первобытной охотой, они бродили по лесам и так добывали себе, пищу. Наступило время) когда первобытный коммунизм сменился матриархатом, — в это время люди удовлетворяли свои потребности преимущественно посредством первобытного земледелия. Затем матриархат сменился патриархатом, когда люди поддерживали свое существование преимущественно скотоводством. Затем патриархат сменился рабовладельческим строем, — тогда люди поддерживали свое существование сравнительно более развитым земледелием. За рабовладельческим строем последовало крепостничество, а потом за всем этим последовал буржуазный строй.
Так происходило в общем развитие общественной жизни.
Да, все это известно… Но как совершалось это развитие: сознание ли вызывало развитие “природы” и “общества”, или, наоборот, развитие “природы” и “общества” вызывало развитие сознания?
Так ставит вопрос материалистическая теория.
Некоторые говорят, что “природе” и “общественной жизни” предшествовала мировая идея, которая потом легла в основу их развития, так что развитие явлений