покойно в раю! — а не повеления… данные пророкам, предшествовавшим ему. Мы не едим части туши животного, отрезанные от нее, когда оно еще дышало, не потому, что Святой [Творец], благословен Он, запретил это Ноаху. а в силу того, что это запретил нам Моше…» (Хулин, 7:6). Все заповеди, которые Вс-вышний дал Ноаху и нашим праотцам, были вновь повторены на Синае. Более того: даже заповеди, сообщенные еврейскому народу через того же Моше, но до Синайского Откровения — в Египте, Маре, Рефидиме (см. Шмот, 15:25, Сангедрин. 566, комм. Рамбана к книге Шмот, 17:14), — снова были услышаны Моше на Синае из уст Вс-вышнего. Этот постулат дает возможность выбрать одно из толкований ряда законов, смысл которых не был однозначным (см. тот же комм. Рамбама). Согласно учению хасидизма, лишь исполнением полученных на Синае заповедей человек способен преобразить и физический мир. и собственную натуру, ибо во время Синайского Откровения произошло слияние материального с духовным, что положило начало освящению реалий этого мира. Исполнение же заповедей, данных людям до дарования Торы, к этому не приводило. Именно поэтому все ранние заповеди были вновь повторены на Синае.

На уровне драш комментаторы предлагают нам следующую метафору. Человеку, приступающему к изучению Торы. следует уподобить себя горе Синай: он должен быть тверд в этом намерении и смотреть сверху вниз на все обыденное — иначе ему будет трудно одолеть злое начало в себе. В противном случае это начало будет постоянно мучить его таким вопросом: в состоянии ли человек, существо из плоти и крови, постичь Тору — мудрость и волю Святого [Творца], благословен Он? При этом надо быть очень осторожным, чтобы не впасть в крайность — не стать гордецом и спесивцем. Это также символизирует гора Синай — самая низкая из всех гор, которые претендовали на то, чтобы на них Вс-вышний даровал людям Тору. (См. Мидраш Тегилим, 68:17, изд. Бубера.)

На уровне сод рассматривается гиматрия слова «Синай». Сумма числовых значений букв, из которых оно состоит, -130. Сумма числовых значений четырехбуквенного имени Вс-вышнего (тетраграмматона) — 26. 26 х 5 = 130. Согласно Кабале и хасидизму, тайна, содержащаяся в слове «Синай», состоит в следующем. Тора подразделяется на пять уровней. Во время Синайского Откровения Вс-вышний открыл ее людям не только на четырех уровнях ее проявления — пшат, ремез, драш и сод, — соответствующих четырем духовным мирам в их восходящей последовательности, но и на пятом уровне, который представляет собой саму субстанцию Торы, не ограниченную какой-либо формой проявления. (Любавичский Ребе)

Передал ее Йегошуа. Моше обучал Торе весь народ Израиля. Однако своим духовным наследником он избрал Йегошуа, так как тот больше, чем кто-либо другой, стремился постичь ее с юных лет. Во время странствий евреев по пустыне Моше учил народ в особом шатре. В книге Шмот (33:11) сказано: «А служитель и ученик его, Йегошуа бин Нун, никогда не покидал шатер». (Рав)

Принял… передал. По отношению к Моше составитель Мишны употребляет слово «принял», а по отношению к Йегошуа, старейшинам и пророкам — «передал», «передали». Об Антигносе из Сохо (см. Авот, 1:3) и о всех последующих носителях Учения сказано, что они «приняли» его от предшественников. Слова «передал», «передали» употребляются в тех случаях, когда Учение передается полностью и без изменений. Слово же «принял» предполагает восприятие не в полном объеме — из-за ограниченности возможностей людей. Моше, человек из плоти и крови, был не в состоянии овладеть всей мудростью Торы (см. Рош-гашана, 216). Йегошуа и все последующие носители Учения, включая тех, кто входил в Великое собрание ученых, были в состоянии принять от предыдущих поколений Тору во всей ее глубине, так, как постиг ее Моше. После завершения эпохи Великого собрания в еврейском народе наблюдался определенный духовный спад, и последующие поколения могли лишь частично перенять то, что мудрецы могли передать им. (По Дерех хаим и Тосфот Йом-Тов)

Старейшинам. Речь идет о старейшинах, упоминающихся в книге Йегошуа, 24:31 и в книге Шофтим, 2:7, а не о старейшинах времен Моше, о которых говорится в книгах Шмот, 24:1 и Бемидбар, 11:16. Эпоха старейшин, которых имеет в виду автор Мишны, начинается с Отниэля бен Кназа (Шофтим, 1:13) и завершается Эли Гакогеном (Шмуэль I, 1:3). Этот период известен также как эпоха судей (XIII-IX вв. до н. э.). (Прим. пер.)

Старейшины. — пророкам. Согласно иудаизму, назначение пророка — предсказывать события, которые произойдут в мире, и призывать людей служить Вс-вышнему (см. Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот йесодей гаТора, гл. 10). Что же касается Торы и ее изучения, то, по Талмуду, «пророк не имеет права внести нечто новое» в нее, ссылаясь на то, что это ему открыто с Небес. Он может и должен изучать Тору, задействовав для этого, как и любой другой человек, свой интеллектуальный аппарат. Пророческий дар не дает ему преимущества в толковании Торы и вынесении галахических решений согласно Закону над другими мудрецами, которые таким даром не обладают. Почему же пророки стали одним из звеньев цепи, по которой передавалась Тора? Потому что они обладали необычайными интеллектуальными способностями — качеством, необходимым для носителей Учения, ибо известно, что «дух пророчества осеняет лишь великого мудреца, обладающего могучим умом» (Рамбам, там же, гл. 7). (Любавичский Ребе)

Пророкам. Начиная со Шмуэля и кончая Хагаем, Зхарьей и Малахи (IX-IV вв. до н. э.). (По Раши и Меири)

Великому собранию ученых Великое собрание ученых было основано пророком Эзрой после возвращения евреев в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания (см. Нехемья, гл. 8-10). В него вошли последние из пророков, духовные наставники народа и законоучители Оно называется великим в память о великих событиях, связанных с началом его деятельности, когда все евреи, вернувшиеся с Эзрой, собрались в Иерусалиме, чтобы приступить к восстановлению материальных и духовных основ жизни народа в Стране Израиля. Великими были деяния и тех, кто вошел в это собрание, — благодаря им изучение евреями Торы и следование ее законам вновь стали основой их существования на своей земле. Талмуд (Йома, 696) говорит: «Почему собрание этих ученых называется великим? Потому что они вернули корону ее извечному [Хозяину]. Явился Моше и сказал: «Всесильный [Б-г] великий, могучий и грозный» [Дварим, 10:17]. Явился Ирмеягу и спросил: «Чужаки безобразничают в Его обители, где же Его грозность?». Поэтому он и не называл Его грозным, а только великим и могучим [см Ирмеягу, 32.18]. Явился Даниэль и спросил: «Чужаки порабощают Его сыновей, где же Его могущество?». И он не называл Его могучим, а только великим и грозным [см. Даниэль, 9.4]. Явились ученые Великого собрания и сказали: «Наоборот — именно в этом Его могущество и Его грозность. В этом Его могущество, ибо Он способен сдерживать Свой гнев и быть долготерпеливым к злодеям. В этом Его грозность, ибо если бы не страх [злодеев] пред Святым [Творцом], благословен Он, — разве уцелел бы [среди них] единственный народ, [избранный Им] ?». (По Раву и др.)

Последние дали три указания. Может возникнуть вопрос: почему такого рода указания дают только ученые Великого собрания, а не их предшественники, начиная с Моше-рабейну? Ответ на него следует из учения основоположника хасидского учения Хабад р. Шнеура-Залмана из Ляд (Алтер Ребе), который писал (см. Ликутей Тора, 4 85а), что первым после Синайского Откровения поколениям «было достаточно [изучения и постижения] Торы» для духовного совершенствования, и они не нуждались «в наставлениях морального плана, содержащихся в Агаде и трактате Авот». Эти люди были в меньшей степени подвержены низменным страстям, нежели их потомки, и поэтому им было легче пробудить в себе любовь ко Вс-вышнему. С начала периода Второго Храма отмечается духовное оскудение сердец, «стало невозможным служить Вс-вышнему с любовью без моральной опоры в виде наставлений, приведенных в Агаде, и поучений, содержащихся в трактате Авот». От поколения Моше-рабейну и до эпохи Второго Храма среди евреев были и грешники, и даже злодеи. В определенные периоды, как известно из Танаха, большая часть сынов Израиля вообще оставляли Тору. Так почему же те поколения не удостоились наставлений своих духовных лидеров и мудрецов? Алтер Ребе дает ответ и на этот вопрос: «Люди первых поколений [после получения Торы] обладали душами, спустившимися в этот мир с высших Б-жественных уровней, и благодаря этому они могли самостоятельно подчинить себе злое начало в своих животных душах. Как только они сосредоточивали мысли [на Творце]… их охватывал трепет пред Ним… Лишь неисправимый грешник, [сознательно] шедший на поводу у своего злого начала и с пренебрежением [отвергавший власть Вс-вышнего, был не в состоянии воспринять Б-жественный свет]» (Тора ор, 41а). Такому законченному грешнику не могли помочь этические наставления, воспитывающие в человеке благочестие. С другой стороны, как о том говорилось выше, в них не было нужды и абсолютным праведникам. Однако «в более поздних поколениях… практически не было ни законченных грешников, ни совершенных праведников. Б-жественные души [основной массы евреев] были не в состоянии побороть злое начало в человеке. Поэтому они [нуждались и] нуждаются в наставлениях [мудрецов], чтобы с их помощью достичь благочестия». (Любавичский Ребе)

Выводите в люди как можно больше учеников. Буквальный перевод — «поставьте [на ноги]». В этих словах содержится указание приучать молодых искать во всем истину и докапываться до самой сути Торы: это станет прочным фундаментом, на котором они смогут устоять в поединке с теми, кто случайно или намеренно исказит смысл сказанного в ней. Ибо истина устойчива, а про ложь сказано, что у нее «нет ног». Хотя ученые Великого собрания призывают мудрецов воспитывать как можно больше учеников, они одновременно с этим и предостерегают: число учащихся не должно расти в ущерб уровню преподавания. Если последние далеки от понимания сути Торы, они попусту теряют время на схоластику, хотя и оттачивают свой ум. (Тосфот Йом-Тов)

Возведите ограду вокруг Торы. Создайте систему запретов, ограничений и установлений, дополняющую запреты и предписания Торы, чтобы «оградить» людей от случайного нарушения ее законов. Так, к примеру, был введен запрет перемещать в субботу определенные предметы и орудия труда, входящие в категорию «мукцэ» (букв, «отделенное»); это было сделано для того, чтобы предохранить людей от совершения в субботу работ, запрещенных в этот день. Создание такой системы предписано в Торе: «Стойте на страже Моего предостерегающего закона…» (Ваикра, 18:30). По словам Талмуда, это означает: «Создайте ограду вокруг Моей ограды, [которую представляет собой Мой предостерегающий закон]» (Моэд катан, 5а). Необходимость в этом евреи почувствовали особенно остро в период возвращения из вавилонского плена. В то время многие из них состояли в браках, запрещенных Галахой,