если плоды образовались в году шмита, то — независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают под действие законов о годе швиит.
А ОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов, собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестой годы семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И так же те плоды, которые собраны в год шмита — несмотря на то, что образовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит — свободны от отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку они собираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также «Тосфот аншей шем»).
Все это — сказанное выше — СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам в отношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодаря дождям — как другие деревья, — но нуждается в постоянном орошении подобно овощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделения маасера у этрога является время сбора урожая — как у овощей. Впрочем, в том, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментом является время образования плода — как у других деревьев, что Гемара (Рош гашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. «Тосфот Йомтов»).
РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: этрог ПОДОБЕН другим ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ — в том числе и в отношении отделения маасера: решающим моментом в этом является время образования плода, а не время сбора урожая.
Что же касается галахи, то сказано в Талмуде Бавли (Сукка 40а), что в результате совещания мудрецов в Уше принято решение’ ДЛЯ ОТРОГА РЕШАЮЩИМ МОМЕНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ВРЕМЯ СБОРА УРОЖАЯ И В ОТНОШЕНИИ МААСЕРА И В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ.
Мишна седьмая
КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ, ДЕЛАЯ ЗЕРНО СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту, А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ.
Объяснение мишны седьмой
КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах — то есть кровь человека — ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ — у которой есть статус одной из «семи жидкостей» (см. ниже), ДЕЛАЯ ЗЕРНО — а также другие виды пищи — СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту.
По закону Торы, семь видов жидкостей, смочив съестные продукты, делают их восприимчивыми к ритуальной нечистоте: вино, пчелиный мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь и вода. Основание для этого есть в тексте Торы — в частности, о крови скотины, птиц и зверей сказано (Дварим 12:24): «На землю выливай ее, как воду». Отсюда следует, что статус крови подобен статусу воды — как вода делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту, так и кровь тоже делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту.
По-видимому, в мишне сказано «делая зерно» (а не «съестные продукты», например) потому, что так говорит Тора (Ваикра 11:38): «Но когда будет зерно полито водой…»
Итак, из этой мишны мы узнаем, что кровь человека тоже способна сделать продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Однако кровь шереца не обладает этой способностью, как следует из сказанного в Торе (Ваикра 11:29): «А вот кто нечист для вас из мелких живых существ, кишащих на земле» — «для вас» лишь нечисты они, но не для чего-нибудь иного: они не способны передать ритуальную нечистоту чему бы то ни было.
А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ. То есть: мишна подразумевает, что в другом аспекте человеческая кровь и кровь шереца подобны: употребивший их в пищу не преступает запрет Торы: «И никакой крови не употребляйте в пищу, где бы вы ни жили, — НИ ПТИЧЬЕЙ [крови], НИ [крови] ЖИВОТНЫХ: душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа ее» (Ваикра 7:26-27). Отсюда видно, что лишь кровь птиц и животных (скота и зверей) запрещена, однако этот запрет не касается крови шереца. И также этот запрет не относится к человеческой крови: ее статус — статус крови шереца, и поэтому тот, кто употребил в пищу кровь человека, не преступил букву запрета Торы употреблять в пищу кровь. (Однако мудрецы распространили этот запрет и на человеческую кровь — см. Рамбам, Законы о запрещенных видах пищи 6:2.)
Что же касается крови шереца, то человек, употребивший ее в пищу, хоть и не нарушил запрета Торы насчет употребления в пищу крови, нарушил другой запрет: запрет употреблять в пищу шереца. Дело в том, что с точки зрения галахи кровь шереца и плоть его — одно и то же, поэтому употребивший в пищу кровь шереца все равно оказывается виновным — но виновным в нарушении другого запрета Торы.
По поводу выражения «кровь ходящих на двух [ногах]» (а не просто «кровь человека») комментаторы Мишны высказывают различные соображения:
Автор «Тосфот Йомтов» говорит, что так сказано для того, чтобы распространить эту галаху и на евреев, и на неевреев;
«Тифэрет Исраэль» говорит, что выражение «кровь ходящих на двух [ногах]» включает в себя также существо, называемое Мишной «адон гасадэ» (см. тр. «Килаим» 8:5);
«Мишна ришона» открывает, что здесь имеется в виду кровь, вытекшая из человека в результате кровопускания — то есть как результат лечебного средства. О том, что кровь трупа создает способность воспринимать ритуальную нечистоту, Мишне вообще говорить незачем: «Мишна ришона» приводит цитату из Торы, из которой это следует совершенно недвусмысленно. Однако распространяется ли это на кровь, получаемую при кровопускании, неясно — и поэтому следует сказать об этом отдельно. Потому-то Мишна и говорит: «кровь ходящих на двух [ногах]» — то есть кровь живого человека, а не мертвого.
Мишна восьмая
КОЙ: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКИХ ЖИВОТНЫХ.
Объяснение мишны восьмой
КОЙ (есть точка зрения, что это — дикий баран) — чистое животное (разрешенное Торой для еды), которое во времена Мишны было достаточно распространенным в Стране Израиля, однако относить ли его к скоту или к зверям — так и осталось неясным. В Гемаре (Хулин 80а) приводятся различные мнения по вопросу о том, что он собой представляет: это — дикое животное, это — помесь козла и газели, это (точка зрения раби Йосе) — совершенно особое существо, однако окончательного решения принято не было. Поэтому мудрецы решили, что В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — к нему применяют те строгости галахи, которые относятся к диким (чистым) животным, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ — к нему также применяют те строгости галахи, которые относятся к скоту; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — то есть те законы, которые относятся и к скоту, и к диким животным, также применяются к кою, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ
ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ — то есть он рассматривается как особое существо — ни дикое животное, ни скот (как разъясняется далее, в последующих трех мишнах).
Мишна девятая
В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО, И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК — А ЕСЛИ ЗАРЕЗАЛИ, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ. А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО — НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ.
Объяснение мишны девятой
В ЧЕМ ОН — то есть кой — ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? — Какие строгости галахи применяют к нему как к дикому животному?
КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА землей КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО. Написано в Торе (Ваикра 17:13): «И каждый человек из сынов Израиля, а также из пришельцев, живущих среди них, если на охоте поймает зверя или птицу, которых можно есть, и прольет их кровь — пусть засыплет ее землею». Отсюда следует, что кровь зарезанных чистых зверей и птиц должна быть засыпана землей, однако кровь скота (не упоминаемого Торой здесь) свободна от этого. Кровь же коя засыпается, так как, возможно, он — дикое животное, однако благословения при этом не произносится, так как не исключено, что он — скот.
И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК. Поскольку кровь его засыпают только из-за сомнения — не дикое ли он животное, то в праздник сделать это невозможно: взять земли для присыпки крови в праздник можно лишь в том случае, если нет сомнения в необходимости исполнения этой заповеди Торы. Поскольку же в данном случае уверенности в этом нет, землю для присыпки крови взять нельзя, значит, заповедь эта неосуществима, и потому зарезать его тоже невозможно. А ЕСЛИ коя все же ЗАРЕЗАЛИ в праздник, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ — по причине, указанной выше. Правда, кровь можно засыпать также пеплом из печи, который можно переносить в праздник потому, что он считается всегда заранее приготовленным для засыпки крови, однако только «для бесспорных случаев он приготовлен, но не для сомнительных» (Рамбам; Рош). Гемара (Бейца 8а) разбирает также случай, когда человек, зная, что в праздник он зарежет коя, еще накануне праздника приготовил землю для того, чтобы засыпать кровь, — однако и в этом случае кровь коя засыпать запрещается — из опасения, что увидевший это решит, что кой — действительно дикое животное, и что сало его можно есть (в то время как на самом деле сало коя запрещено, как разъясняется ниже).
Две следующие галахи не имеют отношения к вопросу, в чем кой подобен диким животным, но приводятся здесь в связи с проблемой засыпания его крови, о чем говорилось в начале мишны.
А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО — оно является таким же источником ритуальной нечистоты, как труп дикого животного. Однако о сале чистых животных сказано в Торе (Ваикра 7:24): «А сало падали и сало растерзанного животного можно употреблять на различные нужды, но есть его — не ешьте». Отсюда следует, что сало скота не может быть источником ритуальной нечистоты — хоть есть его и нельзя, однако сало чистого дикого животного — которое разрешено в пищу — способно быть таким же источником нечистоты, как плоть этого животного, если оно умерло. Сало же коя (к которому всегда применяют галаху с самой ее строгой стороны) оскверняет точно так же, как мертвое дикое животное, НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ — потому что возможно также, что кой должен быть отнесен к скоту, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ — так так сказано (Шмот 13:13):
