вместе, имеют право разделиться для зимуна, эта мишна говорит о случаях, когда различные группы сотрапезников имеют право для зимуна соединиться.
[Если] две группы [сотрапезников] ели в одном помещении — каждая группа за своим столом, [то] если некоторые [сотрапезники] видят друг друга — если некоторые сотрапезники из одной группы видят некоторых сотрапезников из другой группы, [обе группы] соединяются для зимуна — для совершения общего зимуна. Если же нет — если группы не видят друг друга, эти [сотрапезники] совершают зимун для себя, а эти — совершают зимун для себя. Гемара уточняет, что в случае, если обе группы обслуживаются одним и тем же слугой, то даже тогда, когда группы не видят друг друга, они соединяются для совершения общего зимуна.
Не произносят благословения над вином — «творящий плод виноградной лозы» — [до тех пор], пока не добавят в него воды — чтобы ослабить его крепость (потому что в те времена вино было чрезвычайно крепким). [Это] слова раби Элиэзера. Он считает, что над неразбавленным вином следует произносить не благословение «творящий плод виноградной лозы», но — «творящий плод дерева», как над виноградом. Мудрецы же говорят: произносят благословение — «творящий плод виноградной лозы» — и над неразбавленным вином. Впрочем, мудрецы согласны с мнением раби Элиэзера в том случае, если речь идет о бокале вина, над которым читается благословение после еды: не произносят благословение до тех пор, пока в вино не добавят воды — для того, чтобы исполнить заповедь наилучшим образом (Млехет Шломо, Тифъэрет Исраэль).
Глава восьмая
мишна первая
ВОТ ЗАКОНЫ О ТРАПЕЗЕ, ОТНОСИТЕЛЬНО КОТОРЫХ МНЕНИЯ ШКОЛЫ ШАМАЯ И ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ РАСХОДЯТСЯ. ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: [Сначала] ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДНЯ, А ПОТОМ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ. ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ЖЕ ГОВОРИТ: [Сначала] ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ И [лишь] ПОТОМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДНЯ.
Объяснение мишны первой
Эта глава перечисляет те законы о трапезе, относительно которых между школой Шамая и школой Гилеля существуют разногласия. Тема первой мишны — кидуш, произносимый вечером при наступлении субботы или праздника. Кидуш включает в себя два благословения: 1) благословение, произносимое над вином, и 2) благословение, возвещающее наступление дня, отмеченного особой святостью. В субботу оно начинается так: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, царь вселенной, который освятил нас своими заповедями и соблаговолил к нам, и святую субботу Свою дал нам в удел…», а заканчивается словами: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий субботу». В праздники же это благословение начинается так: «Благословен Ты… Который избрал нас из всех народов, возвысил нас над всеми нациями и освятил нас Своими заповедями! И дал Ты нам, Г-сподь Б-г наш, с любовью предопределенные дни веселья…», а заканчивается — «Благословен… освящающий Израиль и времена [праздников]». И разошлись мнения школы Шамая и школы Гилеля по поводу порядка, в котором произносятся благословения кидуша.
Вот законы о трапезе, относительно которых мнения школы Шамая и школы Гилеля расходятся. Это сказано о содержании всей главы. После этого мишна начинает рассматривать каждый из этих законов в отдельности.
Школа Шамая говорит: [сначала] произносят благословение дня — первым произносят благословение, возвещающее о святости субботы или праздника, а потом произносят благословение над вином — «творящий плод виноградной лозы». Гемара раскрывает суть разногласия между школами Шамая и Гилеля. Она объясняет, что точка зрения школы Шамая такова: 1. Именно святость дня является причиной того, что на столе появляется вино для кидуша и 2. Кидуш производится лишь тогда, когда святой день уже наступил (и поэтому благословения следуют именно в таком порядке: сначала благословения дня и лишь потом благословение над вином).
Школа Гилеля же говорит: [сначала] произносят благословение над вином — «творящий плод виноградной лозы», и [лишь] потом — благословение дня — возвещающее о святости субботы или праздника. (Тот же порядок произнесения благословений сохраняется в том случае, если нет вина и кидуш производится над хлебом: благословение «…выращивающий хлеб из земли» произносится первым). Гемара объясняет, что точка зрения школы Гилеля тоже основывается на двух пунктах: 1. Наличие вина (или хлеба) является непременным условием совершения кидуша: если нет вина или хлеба — то нет и кидуша, и кроме того, 2. Благословение над вином произносится чаще, чем благословение дня — а есть правило, гласящее, что когда встречается частое и редкое, то частое должно предшествовать редкому (и поэтому благословение над вином произносится первым). ГАЛАХА УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ (Брахот 51а).
мишна вторая
ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: [сначала] ОМЫВАЮТ РУКИ, А ПОТОМ НАЛИВАЮТ [вино в] БОКАЛ. ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ЖЕ ГОВОРИТ: [сначала] НАЛИВАЮТ [вино в] БОКАЛ И [лишь] ПОТОМ ОМЫВАЮТ РУКИ.
Объяснение мишны второй
Мудрецы Торы постановили, что перед тем, как есть хлеб, необходимо омыть руки. Дело в том, что (как говорится в гемаре) «руки не знают покоя», и зачастую человек загрязняет свои руки, совершенно не отдавая себе в этом отчета. Поэтому мудрецы декретировали, что руки человека в обычном состоянии ритуально нечисты второй степенью нечистоты.
Следует объяснить, что это означает.
В ритуальной нечистоте существует несколько уровней. Высшей степенью ритуальной нечистоты обладает человеческий труп, являясь так называемым «родителем отцов нечистоты». Тот, кто получает эту нечистоту от трупа (например — прикоснувшись к нему), сам становится источником ритуальной нечистоты, но уже более низкого уровня. Он называется «отец нечистоты», и им может быть как человек, так и неодушевленный предмет (способный воспринимать ритуальную нечистоту). Кроме того, трупы определенных животных тоже обладают степенью «отец нечистоты». Человек или неодушевленный предмет, соприкоснувшийся с «отцом нечистоты», становится так называемым «первым по нечистоте», способным передать ритуальную нечистоту дальше еде и напиткам. Так, еда, соприкоснувшись с «первым по нечистоте», приобретает степень «второй по нечистоте». «Второй по нечистоте» оскверняет исключительно святыни: например труму или то, что посвящено для служения Всевышнему. Соприкоснувшись с «вторым по нечистоте», это становится «третьим по нечистоте» и передает ритуальную нечистоту дальше лишь жертвоприношениям в Храме, создавая «четвертого по нечистоте». Итак, человеческие руки, которые были объявлены вторыми по степени ритуальной нечистоты, делают труму нечистой и потому подлежащей сожжению. Опасаясь, что, привыкнув есть будничную пищу неомытыми руками, те, кто имеют право есть труму, будут есть ее тоже не омыв руки, мудрецы Торы обязали омывать руки также и перед тем, как есть будничную пищу и маасер (как о том сказано в тр. Хагига 2, 5). Гемара уточняет, что речь идет о трапезе, главным компонентом которой является хлеб, — однако перед тем, как есть овощи и фрукты, омывать руки не нужно. И более того: гемара говорит, что «тот, кто омывает руки перед тем, как есть овощи и фрукты, кичится своей праведностью». Точно так же не нужно омывать руки перед тем, как есть другие виды изделий из теста, отличающиеся от хлеба, над которыми произносится благословение «творящий разнообразные виды пищи, насыщающей нас». Впрочем, если овощи или фрукты смачиваются для еды какой-либо жидкостью (например, фрукты моются водой, зелень обмакивается в уксус или яблоко — в мед, и т.п.) — то перед тем, как их есть, необходимо омыть руки. Дело в том, что о напитках мудрецами Торы был принят особый декрет: если напитки получают ритуальную нечистоту, то они всегда становятся «ПЕРВЫМИ ПО НЕЧИСТОТЕ» (даже в том случае, если вошли в соприкосновение только со вторым по степени ритуальной нечистоты — как о том сказано в тр. Пара 8, 7). Поэтому если руки не будут омыты — жидкость, которой смочены фрукты или овощи, воспримет ритуальную нечистоту от рук (которые, как было сказано, являются «вторыми по нечистоте») и станет первой по степени нечистоты и, в свою очередь, осквернит овощи или фрукты.
И еще одно постановление было принято мудрецами по поводу напитков: несмотря на то, что (как было сказано выше) «первый по нечистоте» оскверняет лишь еду и напитки — когда жидкость становится «первой по нечистоте», она передает ритуальную нечистоту даже посуде. Этот декрет был направлен на то, чтобы предотвратить использование ритуально чистыми людьми посуды, оскверненной жидкостью, выделяющейся из тела людей, находящихся в высшей степени ритуальной нечистоты (например, слюной зава — см. выше 3, 6) — такая жидкость является «отцом нечистоты».
Теперь мы можем понять внутренний смысл спора школ Шамая и Гилеля о том, следует ли омывать руки перед наливанием вина в бокал или после него.
Школа Шамая говорит: [сначала] омывают руки — то есть совершают положенное перед трапезой омовение рук из специальной кружки, а потом наливают [вино в] бокал. Согласно Раши, мишна говорит о вине, выпиваемом перед началом трапезы (см. выше 6, 5). Школа Шамая придерживается мнения, что сначала совершают омовение рук, а уж затем наливают вино в бокал и пьют его.
Школа Гилеля же говорит: [сначала] наливают [вино в] бокал — и пьют его, и [лишь] потом омывают руки — перед трапезой.
Раби Ицхак Альфаси (Риф) объясняет эту мишну иначе. Он говорит, что здесь имеется в виду вино, необходимое для совершения кидуша в субботу и праздники. Согласно мнению школы Шамая, прежде всего омывают руки для трапезы, затем совершают кидуш над бокалом вина и пьют его, и лишь потом произносят благословение над хлебом («выращивающий хлеб из земли»). В противоположность этому школа Гилеля считает, что прежде всего совершают кидуш (и выпивают вино), а уж затем совершают омовение рук, надрезают хлеб и произносят благословение «выращивающий хлеб из земли».
Суть разногласия между школами Шамая и Гилеля раскрывается в барайте, которая цитируется гемарой. Оказывается, школа Шамая опасается того, что если вино будет налито в бокал неомытыми руками и прольется на внешнюю сторону бокала, то, соприкоснувшись с неомытыми руками (которые, согласно декрету мудрецов, всегда являются «вторыми по нечистоте»), оно воспримет от них ритуальную нечистоту, станет «первым по нечистоте» и, в свою очередь, осквернит бокал. Правда, согласно тому же самому декрету мудрецов Торы, если сосуд был осквернен ритуально нечистой жидкостью, то эта нечистота остается лишь на его внешней стороне и не распространяется на верхний край сосуда, его внутреннюю сторону и на его ручки (как об этом сказано в тр. Кейлим 25, 6). Однако школа Шамая считает, что мудрецы запретили пользоваться сосудом, внешняя сторона которого была осквернена жидкостью, из опасения, что напиток может перелиться через край сосуда, оскверниться от соприкосновения с нечистой внешней стороной сосуда и передать нечистоту руке, держащей сосуд (таким образом, может случиться, что если человек снова будет пить во время трапезы из такого бокала, его руки опять станут нечистыми). Поэтому-то школа Шамая предписывает совершать омовение рук до наливания вина в бокал — чтобы исключить возможность осквернения внешней стороны бокала.
Но школа Гилеля разрешает пользование сосудом,
