твой ПРИ УСЛОВИИ, ЧТО ТВОЙ ХОЗЯИН НЕ ИМЕЕТ НА НЕГО НИКАКИХ ПРАВ» (см. Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 3:2). Это дает рабу право поставить вышеприведенное условие — что то животное, которое не имел в виду его хозяин, он возьмет себе. Если же ситуация иная, то раб не имеет права ставить это условие, так как, согласно Галахе, «то, что приобрел раб — приобрел его хозяин», и получается, что и то, и другое животное принадлежат его хозяину, а он не имеет права взять ни одного из них.
Если же ЗАБЫЛ ХОЗЯИН ЕГО, ЧТО СКАЗАЛ ЕМУ.
После того, как раб зарезал обоих животных, поставив условие, о котором сказано выше, он пришел к хозяину и спросил, кого из них в действительности он приказал взять в качестве песаха. Однако оказалось, что хозяин это тоже забыл. В этом случае ОБА песаха СОЖГУТ 16 нисана — после того, как они станут нотаром (Гамеири), — И СВОБОДНЫ ОНИ — и хозяин, и раб — ОТ обязанности СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ.
Гемара уточняет, что последние слова мишны относятся только к случаю, когда хозяин забыл, какое животное приказал рабу зарезать, уже после того, как их кровью плеснули на жертвенник. Поскольку в момент самого жертвоприношения — то есть когда кровь этих животных выплескивали на жертвенник — еще можно было, в принципе, выяснить, ради кого оно совершается, их мясо было пригодно в пищу. Следовательно, и шхита, и принесение крови на жертвенник были произведены, как нужно, и потому повторять это жертвоприношение в Песах шейни не требуется. Однако если хозяин забыл перед тем, как кровь выплеснули на жертвенник, то, поскольку в момент совершения жертвоприношения мясо уже не годилось в пищу, и хозяин, и раб обязаны совершить это в Песах шейни. И, согласно Рамбаму, ТАКОВА ГАЛАХА (Законы о жертвоприношении песах 3:2).
Мишна третья
Если отец ГОВОРИТ СВОИМ СЫНОВЬЯМ: ВОТ Я РЕЖУ ПЕСАХ РАДИ ТОГО ИЗ ВАС, КТО ПРИДЕТ В ИЕРУСАЛИМ ПЕРВЫМ, — КАК ТОЛЬКО ГОЛОВА И БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ТЕЛА ПЕРВОГО ВОШЛИ в ворота Иерусалима, ОН ПРИОБРЕЛ СВОЮ ДОЛЮ И ДАЛ ПРАВО на этот песах БРАТЬЯМ СВОИМ, что пришли вместе С НИМ. ВСЕГДА ПРИНИМАЮТ в участники трапезы, чтобы есть ЕГО, новых людей ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ЕСТЬ В НЕМ КАЗАИТ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НИХ. ДОГОВАРИВАЮТСЯ И ОТКАЗЫВАЮТСЯ ОТ НЕГО ДО ТОГО, КАК ЗАРЕЖУТ ЕГО. РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПЛЕСНУТ КРОВЬ, имея в виду ЭТОГО человека.
Объяснение мишны третьей
Если отец ГОВОРИТ СВОИМ СЫНОВЬЯМ перед тем, как идти в Иерусалим для совершения жертвоприношения песах: ВОТ Я РЕЖУ ПЕСАХ РАДИ ТОГО ИЗ ВАС, КТО ПРИДЕТ В ИЕРУСАЛИМ ПЕРВЫМ. То есть песах будет принадлежать тому из вас, кто войдет в Иерусалим первым, а остальные братья получат свою долю уже от него.
Гемара поясняет, что отец так говорит своим сыновьям для того, чтобы подзадорить их и побудить скорее прийти в Иерусалим, однако в действительности свой песах он предназначает для всех их.
КАК ТОЛЬКО ГОЛОВА И БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ТЕЛА ПЕРВОГО ВОШЛИ в ворота Иерусалима, ОН сам ПРИОБРЕЛ СВОЮ ДОЛЮ И тем самым ДАЛ ПРАВО на этот песах БРАТЬЯМ СВОИМ, что пришли вместе С НИМ.
ВСЕГДА ПРИНИМАЮТ в участники трапезы, чтобы есть ЕГО — то есть песах, — новых людей ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ЕСТЬ В НЕМ КАЗАИТ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НИХ. Однако с того момента, когда для каждого из участников трапезы есть только казаит мяса, новых участников уже не принимают.
Гемара (Псахим 786) приводит следующую барайту: «Собрали одну группу, чтобы есть песах, и присоединилась к ним еще одна группа, чтобы есть тот же песах. Участники первой группы, для каждого из которых в песахе есть казаит, едят и свободны от необходимости справить Песах шейни; участники второй группы, для которых в песахе нет казаита, не едят и обязаны справить Песах шейни». И, согласно Рамбаму, ТАКОВА ГАЛАХА (Законы о жертвоприношении песах 2:14).
ДОГОВАРИВАЮТСЯ об участии в совместной трапезе, чтобы есть песах, И ОТКАЗЫВАЮТСЯ ОТ НЕГО — от участия в трапезе, где будут есть этот песах, чтобы войти в другую группу и есть другой песах, — ДО ТОГО, КАК ЗАРЕЖУТ ЕГО, то есть песах первой группы. Однако после того, как песах зарезан, состав участников трапезы изменять уже нельзя.
РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: Каждый из участников трапезы может отказаться в ней участвовать до тех пор, ПОКА НЕ ПЛЕСНУТ на жертвенник КРОВЬ песаха, есть который они собираются, имея в виду ЭТОГО человека.
Гемара разъясняет, что раби Шимон возражает первому танаю, считая, что момент шхиты еще не является окончательным сроком для определения числа всех участников трапезы: в промежуток времени между шхитой и принесением крови песаха на жертвенник кто-то еще может отказаться участвовать в ней. Однако в другом пункте раби Шимон согласен с первым танаем: принимать новых участников трапезы можно только до тех пор, пока не зарезали песах.
Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ШИМОНА.
Мишна четвертая
ТОМУ, КТО БЕРЕТ С СОБОЙ ДРУГИХ людей НА СВОЮ ДОЛЮ в песахе, УЧАСТНИКИ ТРАПЕЗЫ МОГУТ ОТДАТЬ ЕМУ ЕГО долю, И ОН ЕСТ СВОЕ, А ОНИ ЕДЯТ СВОЕ.
Объяснение мишны четвертой
ТОМУ, КТО, без ведома других участников пасхальной трапезы, БЕРЕТ С СОБОЙ ДРУГИХ людей НА СВОЮ ДОЛЮ в песахе. Например, если десять человек объединились, чтобы есть один песах, а кто-то из них договорился еще с несколькими людьми, что они будут есть его долю — 1/10 песаха, — причем остальные девять об этом не знают.
В этом случае остальные УЧАСТНИКИ ТРАПЕЗЫ МОГУТ ОТДАТЬ ЕМУ ЕГО ДОЛЮ песаха. Если у них вызывает неудовольствие перспектива видеть в своей компании посторонних, они имеют право сказать перед началом трапезы тому, кто привел с собой других людей, чтобы он взял свою долю песаха и отделился.
И тогда ОН ЕСТ СВОЕ — свою долю — вместе с теми, кого он взял на свою долю, отдельно, А ОНИ — то есть остальные девять участников трапезы — ЕДЯТ СВОЕ. Как мы учили выше (7:13), один и тот же песах могут есть две различные группы сотрапезников.
Мишна пятая
ДЛЯ ЗАВА, ВИДЕВШЕГО свое истечение ДВАЖДЫ, РЕЖУТ ПЕСАХ В СЕДЬМОЙ день его. ВИДЕЛ ТРИ раза — ДЛЯ НЕГО РЕЖУТ В ЕГО ВОСЬМОЙ день. ДЛЯ ВЫДЕРЖИВАЮЩЕЙ ДЕНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ДНЕМ РЕЖУТ В ЕЕ ВТОРОЙ день. ВИДЕЛА В ТЕЧЕНИЕ ДВУХ ДНЕЙ — ДЛЯ НЕЕ РЕЖУТ В ТРЕТИЙ. А ЗАВА — ДЛЯ НЕЕ РЕЖУТ В ВОСЬМОЙ день.
Объяснение мишны пятой
Мишна эта обсуждает вопрос, когда можно резать песах для зава и для завы. Для ее понимания прежде всего следует остановиться на следующем:
1) Если человек видит истечение зов только один раз, он становится ритуально нечистым, но легкой степенью ритуальной нечистоты: окунувшись в воды миквэ, в тот же день с заходом солнца он вновь обретает ритуальную чистоту (см. Ваикра 15:16). Если же он видит такое же истечение дважды — оба раза в тот же день, или один раз сегодня, а второй назавтра, — он становится зав, чья нечистота более высокой степени (см. Ваикра 15:1-12). Для того, чтобы очиститься, он отсчитывает семь так называемых «чистых дней» (после окончания истечения) и в седьмой день окунается в миквэ. С заходом солнца этого дня он становится ритуально чистым и получает право есть святыни.
Однако если он видит истечение три раза — в один и тот же день или на протяжении двух или трех дней подряд, — степень его нечистоты усиливается по сравнению с завом, видевшим истечение дважды. Кроме всего остального, на восьмой день после прекращения истечения он обязан совершить жертвоприношение Всевышнему (там же 15:14). Пока он не сделает этого, есть святыни он не имеет права, потому что все время до принесения положенной жертвы Всевышнему ему, как говорит Талмуд, «не хватает искупления». Несмотря на то, что день, когда он окунулся в миквэ, прошел, и человек уже ритуально чист, если ему «не хватает искупления» — то есть он еще не совершил положенного жертвоприношения, — он не имеет права есть святыни.
2) Статус женщины-завы отличается от статуса мужчины-зава тем, что степень ее нечистоты зависит не только от количества случаев истечения, но также от времени. Даже если в один и тот же день она множество раз видела у себя истечение, все это считается только одним случаем истечения. Все строгости, связанные со статусом завы, распространяются на нее только тогда, когда это происходит «вне времени месячных» (там же 15:25). То, что Тора называет «временем месячных» — это семь определенных дней в месяце, когда у женщины обычно происходит менструация. Следовательно, она приобретает статус завы в том случае, если у нее происходит истечение крови в один из 11 дней между окончанием одной менструации и началом другой.
Более подробно: в течение семи дней после того, как у девушки первый раз в жизни начинается менструация, она называется нида. Причем это не зависит от того, сколько времени продолжались менструальные выделения — один день или все семь. Если они прекратились в седьмой день, то, согласно закону Торы, в ночь на восьмой день она окунается в миквэ и становится ритуально чистой. Если же она затем, начиная с восьмого дня и дальше, опять обнаруживает у себя кровяные выделения, она уже не нида, а зава. Ровно через 11 дней снова начинаются дни менструации, и т.д. И так говорят мудрецы: «Одиннадцать дней между одной менструацией и другой» — то есть, если у женщины в эти дни происходят выделения крови, к ней начинают относиться все законы, связанные со статусом завы.
В те времена их исполняли так. Если истечение «вне времени месячных» продолжалось только один день, женщина должна была выдержать еще один, следующий, день, когда она окуналась в миквэ и следила, не повторится ли выделение крови. Если это не случалось, после захода солнца она вновь становилась ритуально чистой. В этот второй день она называлась «выдерживающей день в соответствии с днем» — то есть выдерживающей один день чистоты, соответствующий одному дню нечистоты.
Если истечение продолжалось два дня подряд, она тоже должна была выдержать еще один день, третий, и если окуналась в миквэ и не обнаруживала новых выделений крови, — после захода солнца становилась ритуально чистой. Однако если у женщины выделение зов продолжалось три дня подряд, она становилась зава в полном смысле этого термина. То есть, она должна была отсчитывать «семь чистых дней», окунуться в миквэ на седьмой день и назавтра, то есть на восьмой день, совершить искупительное жертвоприношение Всевышнему. Лишь после этого она
