всех остальных причин, мешающих совершить песах 14 нисана, то они не спасают от карета. Помогает только совершение «второго Песаха» — если же человек пренебрегает этой возможностью, его постигает наказание за то, что «жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого время» (там же).
Так же тот, кто УМЫШЛЕННО не совершил жертвоприношения песах 14 нисана, должен сделать это 14 ияра; если же он и тогда не принесет жертвы песах — даже по ошибке или в силу обстоятельств он не смог этого сделать, то он подлежит карету. Это наказание за то, что он злонамеренно не принес жертвы Всевышнему в назначенное для этого время (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2).
Мы объяснили эту мишну согласно Рамбаму, потому что ему следуют все комментаторы Мишны. Однако мудрецы Гемары обсуждают ее в несколько ином свете (см. Псахим 926; см. также Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2 и его комментаторов).
Мишна вторая
КАКАЯ ДОРОГА называется ДАЛЬНЕЙ? ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ, И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ, — это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой «ГЭЙ», ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО лишь ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
Объяснение мишны второй
КАКАЯ ДОРОГА называется в Торе ДАЛЬНЕЙ — настолько, чтобы человек, идущий по ней, был освобожден от принесения жертвы песах!
ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ. Как указывает Гемара, Модиин — это город, отстоящий от Иерусалима на пятнадцать милей. Это расстояние — тот путь, который человек может пройти средним шагом от восхода солнца до полудня или ОТ ПОЛУДНЯ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА в дни месяца нисана (когда дни и ночи равны). Следовательно, тот, кто находится от Иерусалима дальше, чем расположен Модиин, в полдень — то есть в то время, когда в Храме начинают шхиту животных, предназначенных для жертвоприношения песах, не может успеть прийти в Иерусалим, чтобы принять в этом участие: время шхиты кончается с заходом солнца (Раши).
Рамбам же объясняет иначе. Он опирается на то, что сказано в Гемаре (Псахим 936): «Какая дорога называется дальней? Всякая, идя по которой человек не может войти в Храм во время шхиты песаха». Поэтому Рамбам пишет, что речь идет о том, что в момент восхода солнца 14 нисана человек находится на большем расстоянии, чем путь от Иерусалима до Модиина (Законы о жертвоприношении песах 5:9). Следовательно, «дальняя дорога» — это расстояние от Иерусалима, которое человек не может преодолеть, чтобы прийти в Храм к началу шхиты («Кесеф мишнэ»).
И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ. Безразлично, в какой стороне от Иерусалима находится человек — если между ним и Иерусалимом расстояние больше, чем путь из Иерусалима в Модиин (то есть 15 милей), он считается находящимся в дальней дороге, свободен от совершения песаха 14 нисана и обязан сделать это 14 ияра.
Все сказанное — это СЛОВА РАБИ АКИВЫ, считающего, что выражение Торы «дальняя дорога» надлежит понимать буквально: это расстояние, равное половине дня пути от Иерусалимского Храма.
Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР придерживается иного мнения. Он ГОВОРИТ, что «дальняя дорога» — ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. Это значит, что тот, кто во время шхиты песаха был вне храмового двора, — даже если находился в Иерусалиме, но по какой-либо причине тогда не мог прибыть в Храм, — считается находящимся «в дальней дороге». Следовательно, человек больной или крайне занятый чем-то освобожден от принесения «первого песаха».
СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой «ГЭЙ». В свитке Торы над последней буквой слова «рехока» — «дальняя» (в выражении «дальняя дорога») стоит точка. Смысл таких точек состоит в намеке на то, что значение этого слова в каком-то смысле суживается. Так и в данном случае: точка над буквой «гэй» нужна, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ нам: дорога называется «дальней» НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО речь идет лишь о том, что в момент шхиты песаха человек находится где-то ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
Раши истолковывает значение этой буквы «гэй», опираясь на ее числовое значение «5»: если даже человек во время окончания шхиты песаха находился на расстоянии всего 5 локтей от порога храмового двора, он уже считается находящимся в дальней дороге.
Талмуд Йерушалми приводит еще на одно объяснение почему над буквой, стоящей в свитке Торы, есть такая точка: она как бы стирает эту букву. Тогда прилагательное «рехока» женского рода превращается в слово «рахок» мужского рода, и относится уже не к существительному «дорога», а к слову «человек». То есть ЧЕЛОВЕК, ДАЛЕКИЙ от совершения жертвоприношения песах из-за того, что он болен или очень занят чем-либо важным, освобождается от обязанности принести «первый песах» и должен это сделать в Песах шейни. Однако тогда оказывается, что раби Акива, говорящий о расстоянии, превышающем длину дороги между Иерусалимом и Модиином, освобождает от принесения «первого песаха» не потому, что человек находится «в дальней дороге», а потому что он стал жертвой неблагоприятных обстоятельств.
ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.
Мишна третья
В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ И ВТОРЫМ? В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, А ВО ВТОРОЙ — МАЦА И ХАМЕЦ В ДОМЕ ЕВРЕЯ. ПЕРВЫЙ ТРЕБУЕТ чтения «ГАЛЕЛЯ», КОГДА ЕДЯТ ЕГО, А ВТОРОЙ НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО. И ТОТ, И ДРУГОЙ ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО, И СЪЕДАЮТСЯ В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ, И ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ.
Объяснение мишны третьей
В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ, 14 нисана, И ВТОРЫМ, 14 ияра?
В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, так как в Торе сказано (Шмот12:19): «Опресноки нужно есть в эти семь дней, и пусть никто даже не сможет увидеть квасного, и пусть никто даже не сможет увидеть закваски во всех пределах твоих» (см. также Шмот 12:19).
А ВО ВТОРОЙ Песах — МАЦА И ХАМЕЦ находятся вместе В ДОМЕ ЕВРЕЯ, так как Тора говорит о «втором Песахе (Бемидбар 9:11-12): «С опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть не оставляют от него ничего до утра и костей пусть не ломают в нем — согласно всему закону о песахе пусть совершат его».
Мудрецы выводят отсюда, что поскольку Тора не ограничивается указайием «согласно всему закону о песахе пусть совершат его», а добавляет новые детали, это означает, что это общее указание касается только заповедей, прямо связанных с самим Песахом. Например: что животное, предназначенное для него, должно быть самцом, не достигшим года, без всяких физических недостатков, что все работы, связанные с совершением жертвоприношения 14 ияра и приготовлением песаха для еды, должны быть точно такими же, как 14 нисана. Однако во всем, что прямо не связано с самим Песахом, между «первым Песахом» и «вторым» есть различия. А именно: 14 нисана нельзя резать песах, когда в доме остался хамец, но Песах шейни не требует уничтожения всего квасного — маца и хамец находятся вместе в доме еврея.
ПЕРВЫЙ песах ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО — во время трапезы обязаны читать Галель, А ВТОРОЙ песах НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО.
Гемара видит основание для этого в словах пророка Йешаягу (30:29): «ПЕСНЬ БУДЕТ У ВАС (в день, когда освободитесь из изгнания, — Раши), СЛОВНО В НОЧЬ ОСВЯЩЕНИЯ ПРАЗДНИКА» (как принято петь в ночь, когда освящают праздник; и нет другой праздничной ночи, когда надлежит петь, кроме первой ночи, когда едят песах, — Раши). Следовательно, ночью, когда освящается праздник (а именно, в праздничную ночь «первого Песаха»), надлежит читать Галель; ночью, когда праздник не освящается (то есть в ночь на Песах шейни), читать Галель не нужно.
И ТОТ, И ДРУГОЙ — и Песах ришон, и Песах шейни — ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО — то есть во время шхиты песаха, как было сказано выше (5:7). Тем самым праздничное веселье поддерживается на должном уровне, как удивляется Гемара по этому поводу (Псахим 956): «Возможно ли, чтобы евреи резали свои песахи… и не читали Галель»?!
И СЪЕДАЮТСЯ оба — и песах 14 нисана, и песах 14 ияра — В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ — поскольку это заповедь, касающаяся самого песаха, — ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ — как буквально сказано в Торе (Бемидбар 9:11): «С опресноками и горькой зеленью пусть едят его» (см. Шмот 12:8).
И шхита обоих песахов — ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ, поскольку о них в Торе сказано: «В предназначенное для этого время» (Бемидбар 9:3 и 9:13).
Правда, есть точка зрения, что и выражение «в предназначенное для этого время», сказанное во втором случае (Бемидбар 9:13), тоже относится к «первому песаху». Тогда то, что жертвоприношение «второго песаха» оттесняет субботу выводят из того, что Тора говорит (Бемидбар 9:12): «Согласно всему закону о песахе пусть совершат его» (см.»Тосафот» в тр.»Йома» 51а).
Впрочем, кроме перечисленных в этой мишне, между «первым Песахом» и «вторым» есть еще некоторые различия. В частности, Песах шейни никогда не совершают в состоянии ритуальной нечистоты, животных, предназначенных для него, не режут, разделившись на три группы и поочередно заходя в Храм, и вместе с ним не совершают жертвоприношения хагига. Просто танай, излагающий нашу мишну, не ставил себе целью скрупулезно отмечать все, чем Песах шейни отличается от «первого песаха» (как говорит Гемара — «что-то сообщил и что-то оставил»).
Мишна четвертая
Если ПЕСАХ СОВЕРШАЮТ В НЕЧИСТОТЕ, НЕ ДОЛЖНЫ ЕГО ЕСТЬ ЗАВ И ЗАВА, НИДА И РОЖЕНИЦА, НО ЕСЛИ ПОЕЛИ — КАРЕТУ НЕ ПОДЛЕЖАТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ И ЗА ПРИХОД В ХРАМ.
Объяснение мишны четвертой
Ранее Мишна уже говорила о том, что если 14 нисана большинство общества осквернено трупной нечистотой, или нечисты трупной нечистотой когены или храмовая утварь, необходимая для жертвоприношений, принесение песаха не откладывают на Песах шейни, но и совершают, и едят его в состоянии ритуальной нечистоты (см. выше 7:4,6). В Торе сказано (Бемидбар 9:10): «Всякий человек, который будет нечист трупной нечистотой», и мудрецы выводят отсюда, что только отдельный человек откладывает совершение своего песаха на Песах шейни, но отнюдь не общество. Однако это касается только трупной нечистоты, если же большинство общества — завы, то все оно откладывает принесение жертвы песах на месяц, на Песах шейни (Раши).
Эта мишна учит, что даже если песах совершают и едят в состоянии ритуальной нечистоты, есть его имеют право именно те, кто нечист трупной нечистотой (а также, как пишет Рамбам, все, кто стал ритуально нечист из-за какой-то внешней причины). Однако те, у кого источником ритуальной нечистоты является их собственное тело
