эту заповедь — чтобы евреи веселились со своими лулавами так, как веселится человек, вышедший из суда оправданным. Вот об этом и говорит Писание: «…Воспоют деревья лесные» — то есть тогда евреи воспоют хвалу Всевышнему со своими «деревьями лесными» (то есть, покачивая своими лулавами), когда они выйдут из суда перед лицом Всевышнего оправданными в то время, когда «придет Он судить землю». А что они воспоют? «Благодарите Г-спода, ибо Он добр», и еще: «Спаси нас!..» (Тосафот; Рош).

Это СЛОВА ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ, полагающей, что лулавами покачивают, когда произносят «Благодарите Г-спода» и «О, Г-сподь, мы молим: Спаси!» Однако при словах «О, Г-сподь, мы молим: Пошли успех» покачивать лулавами не следует.

А ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: И ПРИ СЛОВАХ «О, Г-СПОДЬ, МЫ МОЛИМ: ПОШЛИ УСПЕХ» ТОЖЕ покачивают лулавами.

СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: ВНИМАТЕЛЬНО СЛЕДИЛ Я ЗА РАБАНОМ ГАМЛИЭЛЕМ И РАБИ ЙЕГОШУА, КОГДА ВЕСЬ НАРОД ПОКАЧИВАЛ СВОИМИ ЛУЛАВАМИ — А ОНИ ПОКАЧИВАЛИ ТОЛЬКО ПРИ СЛОВАх «О, Г-СПОДЬ, МЫ МОЛИМ: СПАСИ», однако на словах «О, Г сподь, мы молим: Пошли успех» они этого не делали. Иначе говоря, рабан Гамлиэль и раби Йегошуа следовали словам школы Гилеля.

Есть такой вариант текста Мишны: А ОНИ ПОКАЧИВАЛИ ТОЛЬКО ЛИШЬ ПРИ СЛОВАХ «О, Г-СПОДЬ, МЫ МОЛИМ: СПАСИ» то есть даже при словах «Благодарите Г-спода» не покачивали своими лулавами. Однако ГАЛАХА предписывает поступать только согласно словам ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ (Бартанура).

В Гемаре сказано: «Как покачивают лулавом! От себя и к себе, вверх и вниз. От себя и к себе — в честь Того, Кому принадлежат стороны света; вверх и вниз — в честь Того, Кому принадлежат небеса и земля». Есть еще одно объяснение: «От себя и к себе — чтобы остановить вредоносные ветры; вверх и вниз — чтобы остановить вредоносные росы».

Рамбам пишет: «При движении лулавом от себя трижды покачивают вершиной лулава и при движении к себе трижды покачивают вершиной лулава, то же самое — при движении верх и вниз» (Законы о лулаве 7:10).

ТОТ, КТО ПРИШЕЛ С ДОРОГИ И НЕ БЫЛО У НЕГО ЛУЛАВА, ЧТОБЫ ИСПОЛНИТЬ ЗАПОВЕДЬ Торы, — КОГДА ВОЙДЕТ В СВОЙ ДОМ, пусть ВОЗЬМЕТ его даже ВО ВРЕМЯ ТРАПЕЗЫ. То есть, если он забыл взять лулав и сделать так, как предписывает заповедь, то, уже сидя за столом, пусть прервет трапезу и возьмет лулав.

ПОТОМУ ЧТО ВЕСЬ ДЕНЬ ГОДИТСЯ ДЛЯ исполнения заповеди о ЛУЛАВЕ — нетилат лулав можно совершать в любое время дня.

Мишна десятая

ТОТ, КОМУ РАБ, ИЛИ ЖЕНЩИНА, ИЛИ МАЛОЛЕТНИЙ ПОДСКАЗЫВАЮТ Галель, ПОВТОРЯЕТ ЗА НИМИ ТО, ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ, И БУДЕТ ОН ПРОКЛЯТ! А ЕСЛИ ВЗРОСЛЫЙ ПОДСКАЗЫВАЕТ ЕМУ — ОН ОТВЕЧАЕТ ЗА НИМ: СЛАВЬТЕ БОГА!

Объяснение мишны десятой

ТОТ, КОМУ РАБ, ИЛИ ЖЕНЩИНА, ИЛИ МАЛОЛЕТНИЙ ПОДСКАЗЫВАЮТ Галель — потому что сам он не умеет читать, а они читают Галелъ перед ним, ПОВТОРЯЕТ ЗА НИМИ ТО, ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ — все подряд, cлово в слово. Дело в том, что раб, женщина и малолетний не обязаны читать Галелъ, а согласно Галахе, тот, кто не должен исполнять определенную заповедь, не в состоянии исполнить ее вместо того, кому надлежит это делать, чтобы это действие засчиталось первому как исполнение им своего долга. Поэтому в данном случае человек обязан повторять каждое слово, чтобы получилось, будто он сам прочитал весь Галелъ.

И БУДЕТ ОН ПРОКЛЯТ — за то, что не научился читать Галелъ и вынужден прибегать к помощи тех, кто это делать не обязан. И о том же говорит барайта, приводимая в Гемаре (Сукка 38а): «Истинно сказали: Сын произносит благословение за отца, а раб произносит благословение за своего хозяина, и женщина — за своего мужа; однако сказали мудрецы: Да падет проклятие на того, за которого произносят благословение жена его или сын».

А ЕСЛИ ВЗРОСЛЫЙ, который сам обязан читать Галель, ПОДСКАЗЫВАЕТ ЕМУ, этот человек не должен повторять за ним каждое слово, но ОН ОТВЕЧАЕТ ЗА НИМ: СЛАВЬТЕ Б-ГА! (на иврите — «Галелуя!») в конце каждой фразы (то есть или только в конце стиха, или в его середине и конце). Потому что так обычно читали Галелъ в те времена: тот, кто вел молитву, читал его подряд, а остальные молящиеся отвечали ему «Галелуя!»; тем самым даже тот, кто не умел читать, участвовал в исполнении заповеди (и это засчитывалось ему как исполнение его долга в полной мере).

Мишна одиннадцатая

ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО ПОВТОРЯТЬ — СЛЕДУЕТ ПОВТОРЯТЬ, НЕ ПОВТОРЯТЬ — НЕ СЛЕДУЕТ ПОВТОРЯТЬ, ЗАКАНЧИВАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ — СЛЕДУЕТ ЗАКАНЧИВАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ, ВСЕ СОГЛАСНО ОБЫЧАЯМ МЕСТА. ТОМУ, КТО ПОКУПАЕТ У СВОЕГО ТОВАРИЩА ЛУЛАВ В ГОД ШВИИТ, ЭТРОГ ДАЮТ В ПОДАРОК, ПОСКОЛЬКУ НЕЛЬЗЯ ПОКУПАТЬ ЕГО В ГОД ШВИИТ.

Объяснение мишны одиннадцатой

Эта мишна дополняет предыдущую: в ней тоже говорится о чтении Галеля — о том, что в разных местах существуют на этот счет различные обычаи и каждый должен им следовать.

ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО ПОВТОРЯТЬ последние стихи Галеля (то есть в главе 118 из книги «Тегилим»), начиная с «Возблагодарю Тебя, ибо ответил Ты мне», — СЛЕДУЕТ ПОВТОРЯТЬ, потому что почти весь этот раздел построен на повторениях. Начиная с призыва «Благодарите Г-спода, ибо Он добр», он строится на параллелизмах: «Пусть скажет…» — «Пусть скажет…»; «Из теснин воззвал я к Б-гу — ответил мне, выведя меня на простор, Б-г»; «Г-сподь со мной, не устрашусь…» — «Г-сподь со мной в тех, кто помогает мне…», «Лучше быть защищенным Г-сподом…» — «Лучше быть защищенным Г-сподом…»; «Все народы меня окружили…» — «Окружили, обступили…»; «… и был Он спасением мне» — «Глас ликования, глас спасения…»; «Десница Г-спода…» — «Десница Г-спода»; «Не умру…» — «… но смерти не отдал меня»; «откройте мне врата праведности…» — «Это — Г-сподни врата…»; заканчивается этот раздел тем же самым призывом, что и начинается — «Благодарите Г-спода…» Однако перед концом его, начиная со слов «Возблагодарю Тебя, ибо ответил Ты мне», повторений нет, и поэтому возник обычай придавать всему разделу единство, повторяя и эти стихи тоже.

Однако там, где принято НЕ ПОВТОРЯТЬ эти стихи — НЕ СЛЕДУЕТ их ПОВТОРЯТЬ, но прочитывать их только один раз, как написано в книге «Тегилим».

Там, где принято Галелъ ЗАКАНЧИВАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ «Будут славить Тебя…», — СЛЕДУЕТ Галелъ ЗАКАНЧИВАТЬ этим БЛАГОСЛОВЕНИЕМ — как это принято сегодня. ВСЕ, — заключает мишна, — СОГЛАСНО ОБЫЧАЯМ МЕСТА. Однако, что касается благословения перед чтением Галеля, то его произнесение не зависит от обычая: Галаха предписывает благословлять Всевышнего непосредственно перед совершением заповеди Торы, и поэтому благословение перед Галелем произносится повсеместно (Гемара).

ТОМУ, КТО ПОКУПАЕТ У СВОЕГО ТОВАРИЩА ЛУЛАВ — то есть арбаа миним — В ГОД ШВИИТ, или в год шмита, причем, продавец — простой земледелец и невежда, подозреваемый в пренебрежении к законам о годе шмита. Это значит: есть вероятность того, что эти арбаа миним — плоды швиит, которыми запрещается торговать (см. Швиит, гл.7). Для того чтобы избежать опасности исполнить заповедь Торы предметами, в отношении которых была нарушена другая заповедь, покупателю арбаа миним ЭТРОГ ДАЮТ В ПОДАРОК — то есть покупатель обязан условиться с продавцом, что этрог тот не продает ему, а дает в подарок, — ПОСКОЛЬКУ НЕЛЬЗЯ ПОКУПАТЬ ЕГО В ГОД ШВИИТ.

Гемара разъясняет, что лулав не отмечен святостью года шмита, поскольку это зависит от времени, когда формируется завязь плодов, а у фиников это происходит до Рош-Гашана, в шестом году семилетья. Однако этрог является исключением, все зависит от того времени, когда его сняли с дерева (см. Сукка 40а). Следовательно, если это сделали уже в год швиит, его продавать нельзя, и если продавец подозревается в пренебрежении к законам швиит, этрог необходимо попросить у него в подарок. Если он не согласен на это, деньги за этрог следует прибавить к стоимости лулава — получится, что хотя она за счет этого значительно возрастет, зато этрог будет получен бесплатно. А относительно лулава есть еще одна точка зрения, согласно которой он вообще не обладает святостью года швиит, поскольку является деревом, а не плодом (Рамбам, Бартанура; см. также «Тосфот Йомтов»).

Мишна двенадцатая

РАНЬШЕ ЛУЛАВ БРАЛИ В ХРАМЕ СЕМЬ ДНЕЙ, А В остальной СТРАНЕ — лишь ОДИН ДЕНЬ. ПОСЛЕ ТОГО, КАК ХРАМ БЫЛ РАЗРУШЕН, ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТОБЫ ПО ВСЕЙ СТРАНЕ ЛУЛАВ БРАЛИ СЕМЬ ДНЕЙ КАК ПАМЯТЬ О ХРАМЕ, И ЧТО ДЕНЬ ПРИНЕСЕНИЯ омера БУДЕТ ВЕСЬ ПОД ЗАПРЕТОМ.

Объяснение мишны двенадцатой

РАНЬШЕ, когда Храм существовал, ЛУЛАВ БРАЛИ, чтобы исполнить заповедь нетилат-лулав, В ХРАМЕ СЕМЬ ДНЕЙ — то есть каждый день праздника Суккот. В Торе сказано (Ваикра 23:40): «И веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» — и отсюда выводят, что в течение семи дней заповедь нетилат-лулав надлежит исполнять именно в Храме, так как на это намекает выражение «пред Г-сподом». А В остальной СТРАНЕ Израиля — и даже в Иерусалиме — лулав брали лишь ОДИН ДЕНЬ, опираясь на сказанное в Торе (там же): «И возьмите СЕБЕ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ…»

Впрочем, в одном отношении и Храм, и остальная страна были равны: если первый день праздника приходился на субботу, то, несмотря на это, заповедь нетилат-лулав исполняли повсюду — и в Храме, и во всей стране. Однако если суббота приходилась на другой день праздника, то лулав в этот день не брали даже в Храм.

ПОСЛЕ ТОГО, КАК ХРАМ БЫЛ РАЗРУШЕН, ПОСТАНОВИЛ РАБАН ЙОХАНАН БЕН ЗАКАЙ, ЧТОБЫ ВО ВСЕЙ СТРАНЕ ЛУЛАВ БРАЛИ все СЕМЬ ДНЕЙ – то есть каждый день праздника — КАК ПАМЯТЬ О ХРАМЕ.

Необходимость создания знаков, напоминающих о Храме, выводится из слов пророка Ирмеягу: «Сион это — никому нет до него дела» (30:17). То есть: если никто не помнит о Сионе — это проклятие; значит, надлежит заботиться о том, чтобы никогда не забывать о нем. Однако мудрецы запретили брать лулав в субботу, даже если она совпадает с первым днем праздника, из опасения, что кто-нибудь ненароком вынесет лулав на общую улицу и пронесет четыре локтя, нарушив тем самым субботу. Следовательно, сегодня только в первый день Суккот нетилат-лулав совершается согласно букве закона Торы; однако суббота отменяет исполнение этой заповеди согласно постановлению мудрецов Торы, а в остальные дни праздника нетилат-лулав совершается лишь в знак памяти о Храме (тоже по постановлению мудрецов).

Рамбам же говорит, что под словом «Храм» Мишна подразумевает и Иерусалим тоже, слово же «страна» означает все остальные населенные пункты Страны Израиля, кроме Иерусалима.

И ЧТО ДЕНЬ ПРИНОШЕНИЯ омера БУДЕТ ВЕСЬ ПОД ЗАПРЕТОМ — то есть рабан Йоханан бен Закай постановил также, что в течение всего дня 16 нисана, когда в Храме совершается приношение омера,