нельзя есть злаки нового урожая.
В Торе сказано (Ваикра 23:10,14): «Когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете сжинать ее урожай, то принесите меру (омер) первинок вашей жатвы к когену… И ни хлеба, ни муки, ни поджаренных зерен не ешьте вплоть до того самого дня — пока не принесете жертвы вашему Б-гу». Отсюда следует, что до принесения омера в Храме 16-го нисана запрещено есть что бы то ни было из нового урожая. Однако в то время, когда Храм существовал, едва в нем приносился омер, немедленно этот запрет исчезал, что следует из слов Торы «пока не принесете жертвы вашему Б-гу». Но после разрушения Храма рабан Йоханан бен Закай постановил, что запрет есть что бы то ни было из нового урожая зерновых распространяется на весь день 16 нисана.
В трактате Мишны «Мнахот» (10:5) говорится: «Сказал раби Йегуда: «А ведь он находится под запретом согласно букве закона Торы — как сказано: «И ни хлеба, ни муки, ни поджаренных зерен не ешьте вплоть до того самого дня»?» То есть раби Йегуда видит в этих словах Торы указание на то, что в то время, когда Храм не существует, запрет есть зерновые нового урожая распространяется на весь день 16 нисана (выражение «вплоть до» раби Йегуда понимает в смысле «включительно»). Стало быть, в постановлении рабана Йоханана бен Закая не было никакой нужды.
Однако Гемара разъясняет, что смысл слов Мишны «постановил рабан Йоханан бен Закай» заключается не в том, что рабан Йоханан бен Закай установил новый запрет, а в том, что он сделал широко известным уже существующий запрет, чтобы в новых условиях никто не ел ничего из нового урожая вплоть до окончания дня 16 нисана.
Некоторые комментаторы Гемары поясняют, что согласно точке зрения рабана Йоханана бен Закая, выражение «вплоть до» вовсе не означает «включительно» — то есть что по букве закона Торы злаки нового урожая нельзя есть только до утренней зари 16-го нисана. Следовательно, рабан Йоханан бен Закай действительно установил новый запрет.
Причина же его постановления заключается в опасении, что после восстановления Храма люди скажут: «А в прошлом году мы начали есть новый урожай сразу, как только зарделся восток 16-го нисана — еще до принесения омераГ — в то время как в действительности только принесение омера разрешает есть злаки нового урожая. Чтобы предотвратить это, рабан Йоханан бен Закай распространил запрет на весь день 16 нисана.
Мишна тринадцатая
Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПРИХОДИТСЯ НА СУББОТУ, ВЕСЬ НАРОД ПРИНОСИТ СВОИ ЛУЛАВЫ В СИНАГОГУ. НАЗАВТРА все ВСТАЮТ РАНО УТРОМ И ПРИХОДЯТ, КАЖДЫЙ УЗНАЕТ СВОЙ лулав И БЕРЕТ ЕГО — ПОСКОЛЬКУ СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: НЕЛЬЗЯ ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ЛУЛАВОМ СВОЕГО ТОВАРИЩА, А В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА МОЖНО ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ ЛУЛАВОМ СВОЕГО ТОВАРИЩА.
Объяснение мишны тринадцатой
В объяснении предыдущей мишны упоминалось, что в те времена, когда Храм существовал, заповедь «нетилат-лулав» исполнялась в первый день праздника Суккот даже тогда, когда он совпадал с субботой, как в Храме, так и повсюду. Однако это исключение относилось только к исполнению самой заповеди, но не к возможности пронести лулав по улице.
Эта мишна сообщает, как поступали тогда в случае, если первый день праздника совпадал с субботой.
Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА Суккот ПРИХОДИТСЯ НА СУББОТУ, когда во времена существования Храма заповедь нетилат-лулав все равно исполнялась, ВЕСЬ НАРОД ПРИНОСИТ СВОИ ЛУЛАВЫ В СИНАГОГУ заранее, накануне субботы, потому что в субботу нельзя нести лулав по улице. НАЗАВТРА — то есть в субботу — все ВСТАЮТ РАНО УТРОМ И ПРИХОДЯТ в синагогу, КАЖДЫЙ УЗНАЕТ СВОЙ лулав И БЕРЕТ ЕГО, чтобы исполнить заповедь, — ПОСКОЛЬКУ СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: НЕЛЬЗЯ ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ЛУЛАВОМ СВОЕГО ТОВАРИЩА. Так как в Торе сказано: «И возьмите СЕБЕ в первый день праздника», мудрецы трактуют слово «себе» в смысле «свое», и, следовательно, в первый день праздника каждый должен исполнить заповедь СВОИМ лулавом.
А В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА МОЖНО ИСПОЛНИТЬ СВОЙ ДОЛГ ЛУЛАВОМ СВОЕГО ТОВАРИЩА даже в Храме, так как в Торе сказано: «И возьмите СЕБЕ» (в смысле СВОЕ) только относительно первого дня Суккот (Гамеири).
Однако другие комментаторы считают, что эти слова Торы применительно к Храму относятся ко всем семи дням праздника (см. «Тосфот раби Акивы Эйгера»).
Гемара уточняет, что и в первый день тот, кто взял у своего товарища его лулав «в подарок при условии возвращения», исполняет этим лулавом свой долг, хотя он затем возвращает его товарищу: «подарок при условии возвращения — настоящий подарок». Однако, если он не вернет лулав, — оказывается, что заповеди нетилат-лулав он не исполнил, так как лулав в его руке был как бы украденным (см. также Рамбам, Законы о лулаве 8:6).
Мишна четырнадцатая
РАБИ ЙОСЕ ГОВОРИТ: Тот, кто В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА, СОВПАВШИЙ С СУББОТОЙ, ЗАБЫЛ И ВЫНЕС ЛУЛАВ НА УЛИЦУ — НЕ ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ, ТАК КАК ИМЕЛ ПРАВО на это.
Объяснение мишны четырнадцатой
РАБИ ЙОСЕ ГОВОРИТ: Тот, кто В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА Суккот, СОВПАВШЕГО С СУББОТОЙ
именно во времена существования Храма, когда в нем совершали нетилат-лулав (см. Гарана), ЗАБЫЛ о том, что выносить лулав на улицу нельзя И ВЫНЕС ЛУЛАВ НА УЛИЦУ, нарушив тем самым закон о субботе, — НЕ ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ — не должен принести жертву для искупления своего греха (т. наз. хатат), ТАК КАК ИМЕЛ ПРАВО на это. То есть: поскольку можно совершать нетилат-лулав в первый день праздника, совпавший с субботой, то эта заповедь как бы дала право этому человеку вынести лулав на улицу, потому что ведь именно из-за нее он забыл об этом запрете. И, считает раби Йосе, тот, кто был занят так исполнением заповеди, что забыл о каком-нибудь запрете и нарушил его, свободен от принесения жертвы «хатат».
Гемара уточняет, что речь идет только о том человеке, который еще не успел выполнить заповедь нетилат-лулав. Однако тот, кто вынес лулав на улицу уже после того, как исполнил свой долг в отношении заповеди нетилат-лулав, обязан совершить жертвоприношение (поскольку ошибка не произошла из-за того, что он был занят совершением заповеди — он уже совершил нетилат-лулав, и больше его мысли этим не заняты). На это Гемара задает вопрос: возможно ли вообще, чтобы человек вынес лулав, не совершив нетилат-лулав? Ведь в тот самый момент, когда он взял его, он тем самым исполнил эту заповедь! И отвечает так: это возможно в том случае, например, если человек поднял лулав перевернутым вершиной вниз, а арбаа миним в момент исполнения заповеди необходимо держать в том положении, в каком они растут, — вершиной вверх. Или: человек вынес лулав не в руках, а например, на блюде. Дело в том, если вещь берут не руками, а посредством чего-то другого, это может означать выражение пренебрежения по отношению к этой вещи, и тогда считается, что ее как бы вообще не брали (см. Тосафот и «Тосфот Йомтов», заключающие отсюда, что при исполнении заповедей не имеет значения душевный настрой; и см. также Гарана).
Мишна пятнадцатая
ЖЕНЩИНА ПРИНИМАЕТ лулав ИЗ РУК ЕЕ СЫНА И ИЗ РУК ЕЕ МУЖА И ВОЗВРАЩАЕТ ЕГО В ВОДУ В СУББОТУ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В СУББОТУ — ВОЗВРАЩАЮТ, В ПРАЗДНИК — ДОБАВЛЯЮТ, А В хол-ГАМОЭД — ЗАМЕНЯЮТ. МАЛОЛЕТНИЙ, УМЕЮЩИЙ ПОКАЧИВАТЬ лулав, ОБЯЗАН исполнять заповедь о ЛУЛАВЕ.
Объяснение мишны пятнадцатой
ЖЕНЩИНА ПРИНИМАЕТ лулав ИЗ РУК ЕЕ СЫНА И ИЗ РУК ЕЕ МУЖА И ВОЗВРАЩАЕТ ЕГО В ВОДУ В СУББОТУ — в воду, в которой он стоял перед тем, как его взяли; а теперь его снова ставят в воду, чтобы он не завял.
Комментаторы разъясняют, что речь идет о времени существования Храма и о первом дне праздника, совпавшем с субботой. Как говорилось выше, в мишне тринадцатой, в этом случае заповедь нетилат-лулав исполняют несмотря на субботу, и наша мишна призвана сообщить нам две новости. Во-первых, что в то время, когда лулав берут для исполнения заповеди в субботу, его можно в субботу же возвращать в воду, и в этом нет нарушения субботы работой по орошению живых растений. Во-вторых, что даже женщина, не обязанная исполнять заповедь о лулаве, может нести его, чтобы снова поставить в воду, ибо все, что мужчина берет в руки в субботу, женщина тоже имеет право носить. И еще: отсюда вытекает, что женщина тоже может брать лулав и произносить над ним благословение.
Впрочем, в настоящее время, когда в субботу лулав не берут даже в том случае, если на нее приходится первый день праздника, лулав запрещается переносить, а если его вынули из воды — запрещается возвращать его обратно в субботу (Гаран, Гамеири).
РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: В СУББОТУ — ВОЗВРАЩАЮТ лулав в воду, в которой он стоял с пятницы, поскольку его вынули из нее сегодня, однако нельзя подливать в эту воду свежую. В ПРАЗДНИК — ДОБАВЛЯЮТ свежую воду к старой, но нельзя всю ее заменять свежей, так как в этом есть нечто от работы по исправлению чего-либо в праздник. А В хол-ГАМОЭД — всю воду ЗАМЕНЯЮТ свежей. Более того: это не только дозволено, но и предписывается заповедью Торы: лулав необходимо сохранять в его «великолепии». И ТАКОВА ГАЛАХА.
МАЛОЛЕТНИЙ, УМЕЮЩИЙ ПОКАЧИВАТЬ ЛУЛАВ — совершать им положенные движения, ОБЯЗАН исполнять заповедь о ЛУЛАВЕ, и отец, по предписанию мудрецов Торы, должен приучать его к совершению нетилат-лулав.
Глава четвертая
Мишна первая
ЛУЛАВ И АРАВА — ШЕСТЬ И СЕМЬ, ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ, СУККА И ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ — СЕМЬ, А ХАЛИЛЬ — ПЯТЬ И ШЕСТЬ.
Объяснение мишны первой
ЛУЛАВ — то есть нетилат лулав, исполнение заповеди об арбаа миним, И АРАВА — окружение храмового жертвенника ветвями аравы (о котором будет говориться ниже, в мишне пятой) продолжаются иногда ШЕСТЬ дней праздника, а иногда И СЕМЬ дней (в мишне второй и мишне третьей объясняется, почему).
ГАЛЕЛЬ — то есть чтение полного Галеля — И ВЕСЕЛЬЕ продолжаются ВОСЕМЬ дней, по Шмини-Ацерет включительно (как будет сказано в мишне восьмой).
О веселье сказано в Торе (Дварим 16:14): «И веселились в праздник твой». И замечает Гемара, что во времена существования Храма непременным фактором веселья было принесение жертв шламим, мясо которых съедали в обстановке праздничного ликования; как сказано в Торе (Дварим 27:7):
«И соверши жертвоприношения шламим, и ешь там, и веселись пред Г-сподом, Б-гом твоим».
СУККА — исполнение заповеди о пребывании в сукке — И ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ на храмовый жертвенник во время утреннего жертвоприношения тамид продолжаются СЕМЬ дней в праздник Суккот, как более подробно говорится ниже (мишна восьмая — девятая).
