что ради совершения заповеди Торы простые евреи имели право заходить на территорию эзрат-коганим, однако та часть ее, которая находилась между жертвенником и самим зданием Храма, была им запретна (см.: Кейлим 1:9).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: они восклицали по-другому: «АНИ ВАГО, ГОШИА НА!» То есть: вместо «Ана, Гашем» они говорили «Ани Ваго» — суммы численных значений обоих обращений к Всевышнему равны, и потому второе, в сущности, равноценно первому.

Кроме того, второе обращение к Всевышнему — это два из 72 Б-жественных Имен, образующихся из трех стихов Торы (Шмот 14:19-21). Каждый из этих стихов состоит из 72 букв, и Имена Всевышнего составляются из трех букв, каждая из которых берется из одного из этих трех стихов. Всего, следовательно, здесь зашифровано 72 Имени Всевышнего. Первое из них получается, если взять первую букву первого из трех стихов, последнюю букву второго и первую — третьего, то есть «вав», «гэй» и «вав». Это — одно из Имен, которое называет раби Йегуда: «ВАГО». Другое — «АНИ» — складывается из 37-й буквы первого из стихов, «алеф», 37-й буквы второго из них, «нун», и 37-й же буквы третьего, «йод». Это — 37-е из 72 Имен, содержащихся здесь (Раши). Все они разделяются на две группы, причем Имя «Ани» — первое во второй из них. Получается, что оба этих Имени — «Ани» и «Ваго» — первые в каждой группе. Однако Имя «Ани», относящееся ко второй группе, ставится на первое место — как в другом стихе из Писания (Йешая 44:6): «Я («Ани») — первый, и Я же — последний» («Тосфот Йомтов»).

Другое объяснение состоит в том, что слова «Ани Ваго» намекают на сказанное в Торе в другом месте (Дварим 32:39): «Смотрите теперь, что Я — это Я» («АНИ ГУ»). Здесь речь идет о том, что Всевышний охраняет и спасает Израиль, и тогда призыв тех, кто идет вокруг храмового жертвенника, получает такой смысл: Ты, Который сказал: «Смотрите теперь, что Я — это Я», спаси нас — как Ты обещал нам (Рамбам, комментарий к Мишне).

В Талмуде Йерушалми дается иной вариант: «АНИ ВАГУ», то есть буквально «Я И ОН», что означает: Тот, который вместе со мной в беде, спаси! Потому что Все-вышний, если можно так выразиться, вместе с Израилем переживает и беды, и вызволение из них, как сказано (Тегилим 91:15): «В беде вместе Я с ним» (рав Гай-гаон).

По поводу объяснения Раши замечают авторы «Тосафот»: чем эти два Имени Всевышнего так выделяются из всех семидесяти двух, содержащихся в указанных трех стихах Торы, что называют именно их? Ответ на этот вопрос находится в мидраше «Эйха-равти», где сопоставляют и соединяют по смыслу два места из Писания. Сказано (Йехезкэль 1:1): «А Я — В ГЛУБИ ИЗГНАНИЯ», а также (Ирмеягу 40:1): «А ОН — ЗАКОВАН В ЦЕПИ», и мидраш относит это к Самому Всевышнему, Который вместе с Израилем разделяет все тяготы изгнания. Поэтому призыв «СПАСИ!» принимает смысл: спаси Самого Себя! (Сукка 45а).

А В ТОТ ДЕНЬ — то есть в седьмой день праздника — ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА СЕМЬ РАЗ, как сказано в Талмуде Йерушалми (Сукка 4:3), в память о падении Йерихо.

А ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ НА ПРОЩАНЬЕ, закончив гакафот! «БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК! БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК!» — то есть: мы украшаем тебя, жертвенник, в благодарность за то, что ты искупаешь наши прегрешения (Раши).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: прощаясь с жертвенником, люди говорили иначе: «Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК! Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК!»

В Гемаре это вызывает недоумение: но ведь запрещено кого бы то ни было и что бы то ни было представлять как соучастника Всевышнего?! Ответ заключается в том, что на самом деле говорили так: «Мы воздаем эти почести Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК — Б-гу мы возносим благодарность (ЗА ТО, ЧТО ОН — НАШ Б-Г; Раши), а ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК, мы поем славу (ПОТОМУ ЧТО МЫ ЛЮБИМ ТЕБЯ ЗА ТО, ЧТО БЛАГОДАРЯ ТЕБЕ ВСЕВЫШНИЙ ПРОЩАЕТ НАШИ ГРЕХИ; Раши), Б-га мы благодарим, а тебя — восхваляем (Сукка 456).

Мишна шестая

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ — ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ НАКАНУНЕ СУББОТЫ И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ. РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ «ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ».

Объяснение мишны шестой

Эта мишна — продолжение предыдущей и сообщает дополнительные сведения об исполнении заповеди об окружении жертвенника ветвями аравы.

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ — как делают все, о чем говорилось в предыдущей мишне, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ — в случае, если седьмой день Суккот оказывается субботой (как было сказано в мишне третьей): перед исполнением заповеди об ораве суббота отступает на задний план, — ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ — то есть ветви аравы — НАКАНУНЕ СУББОТЫ, в пятницу, и еще до наступления субботы приносили в Храм И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, наполненных водой, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ на них листья. Назавтра, в субботу, народ приходит в Храм и делает все, что описано в предыдущей мишне (Рамбам, Законы о лулаве 1:22).

РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: не ветви аравы приносили в Храм, а ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ. Раби Йоханан бен Брока выводит это из того, что в Торе сказано (Ваикра 23:40): «ПОБЕГИ финиковых пальм» — во множественном числе, что подразумевает наличие двух целей, для которых берутся ветки финиковой пальмы, — для арбаа миним и для окружения жертвенника (Гемара). Однако, как указывалось выше (3:4), оппоненты раби Йоханана бен Брока исходят из того, что слово «капот» («побеги») в Торе написано без буквы «вав», что позволяет прочесть его как «капат», в единственном числе, и видят в этом намек на то, что в действительности должна быть только одна ветка финиковой пальмы — лулав.

В Гемаре высказывается также точка зрения, что мнение раби Йоханана бен Брока опирается не на текст Торы, а на соображение, что финиковая пальма больше подходит для этой цели как символ, олицетворяющий лучшие качества народа Израиля: «Как у финиковой пальмы есть только одна сердцевина (только в стволе, но не в ветках; Раши), так и у народа Израиля есть только одно сердце, устремленное к его Отцу в небесах» (Сукка 456).

И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, есть другой вариант: И БИЛИ ИМИ О ВЕРХ ЖЕРТВЕННИКА (Талмуд Йерушалми). И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ — то есть седьмой день Суккот — «ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ», а не «день битья оземь ветками аравы».

Одни комментаторы объясняют, что возражение раби Йоханана бен Брока относится ко всем дням праздника, и он считает, что в Храм вообще не приносили ветви аравы, чтобы окружать ими жертвенник (Раши, Бартанура). Другие комментаторы относят это только к седьмому дню Суккот и говорят, что, согласно раби Йоханану бен Брока в Храм кроме ветвей аравы приносили также ветви финиковой пальмы (Тосафот).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОХАНАНА БЕН БРОКА.

Мишна седьмая

НЕМЕДЛЕННО ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ.

Объяснение мишны седьмой

НЕМЕДЛЕННО — как только заканчиваются гакафот вокруг жертвенника в седьмой день Суккот и весь народ прощается с жертвенником — ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ — то есть дают распасться своим связкам из лулава и веток гадаса и аравы (Тосафот, Гамеири). Или же это означает, что дети швыряют на землю свои лулавы, которые до тех пор держали в руках (Раши), И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ. Однако взрослые свои этроги не едят весь тот день, так как то, что предназначено для исполнения заповеди в какой-то части дня, запрещено для использования в иных целях весь день.

Однако есть иная трактовка текста этой мишны: сразу после окончания гакафот взрослые ВЫХВАТЫВАЮТ ИЗ РУК ДЕТЕЙ ИХ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ ИХ ЭТРОГИ. В этом нет ни грабежа, ни унижения — это один из обычаев праздника, усиливающий всеобщее веселье; есть же эти этроги можно потому, что поскольку дети не обязаны исполнять заповеди, их этроги не могут считаться по-настоящему предназначенными для этого (Раши).

Мишна восьмая

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ дней — ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ, ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА. «СУККА — СЕМЬ дней» ПОЧЕМУ семь? КОНЧИВ ЕСТЬ, НЕ РАЗБИРАЮТ СУККУ, ОДНАКО ЗАБИРАЮТ из нее ВЕЩИ, НАЧИНАЯ С времени МИНХИ И ДАЛЬШЕ, КАК проявление УВАЖЕНИЯ К ПОСЛЕДНЕМУ ДНЮ ПРАЗДНИКА.

Объяснение мишны восьмой

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ дней, как сказано в мишне первой, — ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ — из этого числа следует, что ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении полного ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ — то есть необходимо приносить жертвы шламим и есть их мясо — И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА, Шмини-Ацерет, ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА Суккот.

Гемара выводит, что заповедь о веселье распространяется и на Шмини-Ацерет, из слов Торы (Дварим 16:15): «И будь только веселым». Есть такое объяснение этого вывода: поскольку в первый день праздника, кроме веселья, надлежит исполнять и другие заповеди — о сукке и о лулаве, положение, когда останется только заповедь о веселье («И будь ТОЛЬКО веселым»), может возникнуть только в Шмини-Ацерет; следовательно, возможен только один вывод: эти слова Торы указывают именно на Шмини-Ацерет («Тора тмима» от имени Гагра).

«СУККА — СЕМЬ дней» — ПОЧЕМУ семь? Это значит, что в седьмой день праздника, КОНЧИВ ЕСТЬ праздничную трапезу, НЕ РАЗБИРАЮТ СУККУ немедленно, так как время исполнения заповеди о сукке продолжается до конца дня, ОДНАКО ЗАБИРАЮТ из нее красивые ВЕЩИ, которые внесли в сукку накануне праздника, НАЧИНАЯ С времени МИНХИ — так называемой «Минха ктана» («малая Минха»), время чтения которой начинается с девяти с половиной солнечных часов, отсчитываемых от восхода солнца, КАК проявление УВАЖЕНИЯ К ПОСЛЕДНЕМУ ДНЮ ПРАЗДНИКА, то есть к Шмини-Ацерет — так как это выглядит как подготовка к вечерней праздничной трапезе, которую устраивают уже не в сукке, а в доме.

В оригинале сказано «СПУСКАЮТ из нее вещи» — потому что (как было сказано выше, 2:3) в те времена сукку строили, как правило, на крыше дома.

Мишна девятая

КАК совершалось ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ? Специальный ЗОЛОТОЙ СОСУД, ВМЕЩАЮЩИЙ ТРИ ЛОГА, НАПОЛНЯЛИ ИЗ ШИЛОАХА. ДОСТИГЛИ ВОДЯНЫХ ВОРОТ — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. ПОДНЯЛСЯ ПО ПАНДУСУ И ПОВЕРНУЛ НАЛЕВО — ДВЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ЧАШИ СТОЯЛИ ТАМ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ИЗ ИЗВЕСТНЯКА БЫЛИ ОНИ — ТОЛЬКО ПОТЕМНЕЛА ИХ ПОВЕРХНОСТЬ ИЗ-ЗА