ставшее объектом поклонения, удовольствия не получает.
Другой мудрец, рав Гамнона, спросил: что произойдет, если еврей совокупится с животным по ошибке (например, в пьяном виде или в беспамятстве), — следует ли и в таком случае казнить животное? Ведь при таких обстоятельствах человек оказывается опозоренным, однако не подлежит смертной казни: Галаха не приговаривает к смертной казни за преступления, совершенные по ошибке; следовательно, животное не стало причиной несчастья.
На это мудрец по имени рав Йосеф ответил, что даже одного позора достаточно, чтобы казнить животное. Он привел в качестве аргумента закон, не вызывающий ни у кого сомнений: животное, совокупившееся с девочкой, достигшей возраста трех лет, подлежит казни, хотя девочка и не подлежит наказанию (ибо является несовершеннолетней, то есть не достигшей двенадцати лет). Следовательно, даже если животное не стало причиной несчастья (девочка остается в живых), но стало причиной позора, оно подлежит казни.
Ученики отвергли это аргумент, заявив, что в данном случае, по крайней мере теоретически, можно говорить и о выполнении первого условия, то есть о том, что животное стало причиной несчастья. Ведь девочка совокупилась в животным по доброй воле и потому заслуживала смертной казни — просто Всевышний сжалился над ней (как несовершеннолетней).
Другой мудрец, Рава, также полагал, что выполнения одного лишь условия (о позоре) достаточно для того, чтобы приговорить животное к казни. Он привел в качестве аргумента другой бесспорный закон, гласящий: если мальчик, достигший девяти лет, совокупился с животным, животное подлежит смерти. Поскольку в этом случае оно не стало причиной несчастья (мальчик не подлежит наказанию, ибо является несовершеннолетним, то есть не достигшим тринадцати лет), но стало причиной позора, выходит, что одного позора достаточно для того, чтобы казнить животное!
Этот аргумент также был отвернут учениками, считавшими, что и тут теоретически можно говорить о том, что животное стало причиной несчастья. Ведь мальчик согрешил сознательно и в принципе заслуживал смертной казни, однако Всевышний помиловал его (как несовершеннолетнего).
Талмуд оставил дискуссию незавершенной, а вопрос (о достаточности одного или необходимости двух условий) без ответа.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 54-55б
118 ЖЕНЩИНА РОДИЛА ОВЦУ; ОТЕЦ ВЫДАЛ ОВЦУ ЗАМУЖ — МОЖЕТ ЛИ МУЖ ОВЦЫ ЖЕНИТЬСЯ НА ЕЕ СЕСТРЕ
Ребенок, родившийся у женщины, по мнению одного из мудрецов, считается человеком, даже если он имеет форму овцы или коровы.
Один из мудрецов, рабби Йирмия, спросил: допустим, отец такой «овцы» выдал ее замуж за X. Может ли сестра «овцы» также выйти замуж за X? Ведь Тора запрещено брать в жены двух сестер одновременно.
Ученики задали рабби Йирмии встречный вопрос: известно, что ребенок, имеющий форму животного, нежизнеспособен; стало быть, поднятый вопрос не имеет смысла — ведь после смерти «овцы» ее сестра, вне всякого сомнения, может выйти за потенциального жениха.
Один из мудрецов ответил: рабби Йирмия хотел всего лишь позабавить товарища вопросом, который не имеет практического значения.
Ученики решили подкрепить свое утверждение о том, что ребенок, имеющий форму животного, нежизнеспособен, аргументом, опирающимся на никем не оспариваемое правило: допустим, женщина родила овцу или корову, а затем вновь забеременела и родила нормального ребенка — второй ребенок считается первенцем в том, что касается прав на наследство (он получает двойную долю сравнительно со своими братьями). Если бы первый ребенок, имевший форму овцы или коровы, выжил, второй не мог бы считаться первенцем в том, что касается его наследственных прав! Стало быть, первый ребенок не имеет шанса выжить.
Мудрец по имени Рава отверг этот аргумент. Он заявил следующее: ребенок, имеющий форму овцы или коровы, вполне может выжить! Второй ребенок приобретает дополнительные наследственные права (права первенца) по совсем другой причине. Именно, всякий первенец получает двойное наследство оттого, что он дороже отцу, нежели другие дети; если он умрет, отец страдает вдвойне.
В данном случае, если первый, имеющий форму животного, ребенок умрет, отец не будет страдать; однако если умрет второй, нормальный ребенок, отец будет страдать — поэтому именно второй ребенок имеет двойные наследственные права.
Вавилонский Талмуд, трактат Нида 23а—23б
119 СТАТУС ЯИЦ, СНЕСЕННЫХ БОЛЬНОЙ КУРИЦЕЙ
Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, способна ли больная курица (определенная как трефа и потому некошерная) нести яйца.
Мудрецы, полагавшие, что такая курица способна нести яйца, установили, что первое яйцо, снесенное курицей после того, как она заболела, некошерно, ибо оно является трефой, как и сама курица. Однако яйца, снесенные этой курицей впоследствии, кошерны.
Мудрецы спросили: если яйца, снесенные больной (и оттого некошерной) курицей, кошерны, отчего мудрецы Мишны утверждали обратное, именно: «Яйца трефы некошерны»?
Им ответили: мудрецы имели в виду неоплодотворенные яйца. Дело в том, что такие яйца зарождаются, когда курица оплодотворяется от земли, то есть без помощи внешнего фактора (петуха); следовательно, они целиком происходят от курицы, запрещенной к употреблению в пищу, и потому и сами запрещены. В то же время яйца, оплодотворенные петухом, разрешенным к употреблению в пищу, кошерны, как и он сам, поскольку петух активно участвовал в их зарождении.
Галаха адаптировала мнение мудрецов, считавших, что курица-шрефа в принципе не в состоянии нести яйца. В таком случае проблемы с яйцами не существует: сам факт наличия у курицы яиц указывает, что она не трефа, поэтому и несушка, и ее яйца являются кошерными.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 57б—58а
120 КАКИЕ ЧЕРВИ КОШЕРНЫ
Еврейский закон запрещает есть червей, которые ползали по земле, в соответствием со сказанным в Торе: «А вот что для вас нечисто из мелких животных, ползающих по земле» (Левит 11,29). Однако черви, живущие в плодах, отделившихся от дерева, в кишках животных или где бы то ни было еще, при условии, что они никогда не ползали по земле, дозволены к употреблению в пищу. Таким образом, чтобы узнать, можно ли есть того или иного червя, необходимо установить, ползал ли он по земле.
Как ни странно, Галаха разрешает есть червей, находящихся в плодах, если они попали туда после того, как плоды отделились от дерева. Однако червей, находившихся в плодах до того, как они отделились от дерева, есть запрещается.
В чем разница между червем, выросшим в плоде после того, как он упал с дерева, и червем, выросшим в плоде, когда он еще был соединен с деревом? Дело в том, что если плод соединен с деревом, живущий в нем червь считается ползающим по земле (ибо плод соединен с деревом, а дерево — с землей). В то же время черви, выросшие в плоде, отделившемся от дерева, не считаются ползающими по земле, поэтому есть их разрешается.
Однако черви, покинувшие плод и попавшие на землю, становятся запрещенными для употребления в пищу, поскольку попадают в категорию ползающих по земле.
Мудрецы спросили: что говорит закон о черве, который покинул плод, но умер еще до того, как попал на землю? Иными словами, становится ли червь запрещенным для употребления в пищу лишь после того, как он фактически поползал по земле, или же он попадает в категорию ползающих по земле сразу после того, как покинет плод?
И еще: что если червь успел покинуть плод, но человек съел его до того, как он прополз по земле?
И еще: что если червь перешел из одного плода в другой, находящийся рядом, не побывав на земле? Быть может, того, что он оставил плод, в котором вырос, достаточно, чтобы сделать его запрещенным для употребления в пищу; быть может, однако, то обстоятельство, что он не ползал по земле, делает его разрешенным?
Талмуд оставил эти сомнения неразрешенными.
Один из вавилонских мудрецов, рав Шешет бар рав Иди, утверждал: черви, находящиеся в легких и в печени животного, запрещены к употреблению в пищу, ибо они ползали по земле; животное съело их, подобрав с земли.
Мудрец по имени рав Аши не мог скрыть своего удивления: если бы животное съело этих червей, подобрав с земли, они должны были бы находиться в его желудочно-кишечном тракте, а не в печени или в легких!
В Талмуде существует другое, более логичное изложение этой дискуссии.
[Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]
«Некоторые говорят», что рав Шешет бар рав Иди утверждал, что черви, находящиеся в легких и печени животного, разрешены к употреблению в пищу, поскольку возникли и выросли в этих органах — а, как известно, черви, которые никогда не ползали по земле, кошерны.
Рав Аши согласился с ним и добавил: тут нет никакого сомнения, поскольку если бы эти черви были бы подобраны животным с земли и проглочены, они находились бы не в печени или в легком, а в желудочно-кишечном тракте.
Мудрецы установили на базе этой дискуссии следующий закон: черви, находящиеся в печени и в легких, запрещены к употреблению в пищу, ибо следует предположить, что они попали туда после того, как успели поползать по земле. Считается, что они проникли в тело животного, когда оно спало, через нос и дыхательное горло, и в конце концов добрались до печени или легких.
Мудрецы установили также, что черви, находящиеся между кожей животного и его мясом, также запрещены к употреблению в пищу; однако черви, находящиеся между кожей рыбы и ее мясом, дозволены к употреблению в пищу.
В чем разница между червями, находящимися в животном, и червями, находящимися в рыбе? Дело в том, что даже самое кошерное животное не может быть употреблено в пищу, пока оно не зарезано в соответствии с галахическим ритуалом; черви, выросшие в его теле, должны считаться его частью, причем ритуальное убиение животного не может сделать их кошерными. Однако черви, зародившиеся и выросшие в теле рыбы, разрешены к употреблению в пищу, поскольку рыбу разрешается есть без того, чтобы она была убита каким-то особым образом; стало быть, черви, выросшие в теле рыбы, выросли среди (и как часть) мяса, разрешенного к употреблению в пищу.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин67б
121 МУЖЧИНА, ИЗВЛЕКШИЙ СЕМЕННУЮ ЖИДКОСТЬ ПРИ ПОМОЩИ ЗУБОЧИСТКИ
Мужчина, испытавший семяизвержение, безразлично, в ходе сексуального контакта, мастурбации или просто во сне, становится ритуально нечистым и, чтобы очиститься, должен окунуться в микву.
В древности это очищение имело практическое значение, ибо ко многим трапезам допускались лишь люди, находившиеся в состоянии ритуальной чистоты. Во времена Талмуда проблематика, связанная с ритуальной чистотой, уже не имела практического значения.
Мудрецы Талмуда спросили: что, если семяизвержение не было вызвано сексуальным возбуждением — например, если семя было извлечено при помощи зубочистки? Станет ли в таком случае мужчина нечистым?
Источник сомнения мудрецов — в