вопросу о том, заслуживает ли смертной казни за мужеложство андрогин, совершивший половой акт с мужчиной при посредстве своего женского полового органа, не завершился.
Мудрецы заметили: в Торе сказано: «И с мужчиной не ложись способами, какими ложатся с женщиной; это мерзость» (Левит 18,22).
По мнению одного из мудрецов, из того, что Тора употребила множественное число — «способами», следует, что существуют мужчины, способные совершить половой акт двумя способами. Это андрогины, которых, по мнению этого мудреца, следует приговаривать к смерти за половой акт с мужчиной, совершенный любым из этих способов.
По мнению мудрецов, считавших, что андрогин должен быть побит камнями, лишь если совершил половой акт с мужчиной при посредстве мужского полового органа, стих Торы должен быть истолкован иначе. Они читают его так: «Мужчина, не ложись способами, как ложатся с женщиной». Другими словами, мужеложством для андрогина считается лишь половой акт с мужчиной, совершенный им самим как мужчиной, при посредстве его мужских качеств, то есть мужского полового органа; половой акт, совершенный посредством женского полового органа, мужеложством не считается.
Вавилонский Талмуд, трактат Евамот 81а—84а
133 ВОДНЫЙ ИСТОЧНИК, СТАВШИЙ КУЛЬТОВЫМ ОБЪЕКТОМ, — МОЖНО ЛИ ВОЗЛИВАТЬ ЕГО ВОДУ НА ЖЕРТВЕННИК В ХРАМЕ
Любой предмет, любое растение или животное, ставшие объектом нееврейского культа, запрещены мудрецами для употребления в Храме, для исполнения при их посредстве заповедей, более того, для какого бы то ни было использования вообще.
Например, дерево, выращенное для поклонения (как объект культа), в принципе не может быть использовано ни для какой цели.
Один из вавилонских мудрецов, Раба, спросил: что говорит закон о водном источнике, ставшем предметом поклонения, например, если некий человек полагает его божественным? Можно ли возливать воду этого источника на жертвенник в Храме?
В чем тут сомнение?
С одной стороны, можно предположить, что идолопоклонник поклоняется только той воде, которую видит перед собой во время исполнения культа. Поскольку вода продолжает течь и дальше, «новую» воду, вытекающую из источника в отсутствие идолопоклонника, разрешается использовать, ибо ей не поклонялись.
С другой стороны, нельзя исключить, что речь идет о поклонении источнику как таковому, то есть всей вытекающей из него воде. В таком случае его воду использовать нельзя.
Талмуд не разрешил это сомнение.
Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара 47а
В древние времена было принято подавать гостям после трапезы ароматические вещества с приятным запахом, например, миртовые ветви и драгоценное масло афарсемона[66].
Мудрецы обсуждали вопрос о том, каким из этих ароматических веществ следует воспользоваться первым, если они поданы вместе; соответственно обсуждался и вопрос о том, какое благословение (на использование ароматического вещества) следует произнести вначале.
По мнению школы Шаммая, вначале следует благословить пахучее масло (произнеся славословие «Благословен давший приятное масло»), а лишь затем мирт (со словами «Благословен создавший пахучие деревья»).
По мнению школы Гиллеля, вначале следует благословить мирт, а лишь затем — масло.
По мнению раббана Гамлиэля, следует вначале благословить масло, приносящее разнообразную пользу (им, в частности, можно умащать кожу), а лишь затем мирт, полезность которого состоит исключительно в запахе.
Мудрец по имени рабби Йоханан установил позднее, что Галаха — практический закон — обязывает благословить вначале пахучее масло.
Однажды произошла следующая история.
Мудрец по имени рав Папа навестил другого мудреца, и тот подал ему пахучее масло и ветви мирта. Рав Папа благословил вначале мирт, а затем масло.
Хозяин спросил его: разве согласно Галахе не следовало вначале благословить пахучее масло?
Рав Папа ответил: «Мудрец по имени Рава установил, что следует вначале благословить пахучий мирт, а лишь затем масло, в соответствии с мнением школы Гиллеля. Я действую так, как он установил».
Мудрецы отметили: рав Папа обманул хозяина, ибо такого установления не существовало — рав Папа его выдумал.
Для чего? Он постеснялся признаться в своей галахической ошибке и, чтобы вывернуться, «изобрел» галахическое установление.
Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 43б
135 РАББИ АКИВА МОГ УВИДЕТЬ ЖЕНУ РИМСКОГО НАМЕСТНИКА ТОЛЬКО СЛУЧАЙНО
Одна из заповедей Торы обязывала израильтян после прихода в Святую землю уничтожить живущие там народы и ни в коем случае не заключать с ними союза, как сказано: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую идешь ты для овладения ею, и изгонит многие народы от лица твоего: Хиттийцев и Гиргашеев… совершенно разгроми их, не заключай с ними союза и не щади их (.по тиханем)» (Второзаконие 7,1–2). Мудрецы проинтерпретировали слова не тиханем как общий запрет высказывать похвалу неевреям (в терминологии мудрецов — «запрет оказывать им милость»).
Иными словами, еврею запрещено говорить о том, как прекрасны дела нееврея, как хороша собой нееврейка и так далее.
Мудрецы возразили: известно, что раббан Шимон бен Гамлиэль, увидев нееврейку, которая была чрезвычайно хороша собой, похвалил ее и сказал: «Как велики твои дела, Господь!» Сходную историю рассказывают и о рабби Акиве. Увидев жену римского наместника Палестины Тиниуса Руфуса, он заплакал и сказал: «Как жаль, что такая невероятная красота сгниет в земле!»
Мудрецам ответили: разрешается благодарить Бога за то, что он сотворил красивых женщин, но запрещено хвалить самих неевреек.
Мудрецы, продолжая обсуждение историй, случившихся с раб-баном Шимоном бен Гамлиэлем и рабби Акивой, встретивших красивых неевреек, перевели разговор в иную плоскость и спросили: разве вообще дозволено смотреть на женщин? Ведь мудрецы Мишны установили, что запрещено смотреть на красивую незамужнюю женщину; что касается замужней женщины, на нее запрещено смотреть, Даже если она уродлива. Между тем жена римского наместника была и красивой, и замужней!
Им ответили: мудрецы сталкивались с этими женщинами неожиданно для себя. Поэтому у них не было возможности зажмуриться и «не заметить» этих женщин. Вероятно, мудрецы сталкивались с женщинами у угла здания, к которому они подходили с разных сторон, не видя друг друга.
Вавилонский Талмуд, трактат Лвода Зара 20а—20б
136 С КАКОГО ВОЗРАСТА МАЛЬЧИК ОБЯЗАН СОВЕРШАТЬ ПАЛОМНИЧЕСТВО В ИЕРУСАЛИМ
Согласно Торе, существует заповедь трижды в год совершать паломничество в Иерусалимский Храм, как сказано: «Три раза в году да покажутся у тебя все мужчины пред лицом Господа, Бога твоего, в месте, которое он изберет, в праздник мацы, и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот» (Второзаконие 16,16).
Мудрецы Мишны освободили от исполнения этой заповеди женщин, рабов и несовершеннолетних. Однако хотя несовершеннолетний мальчик (не достигший тринадцати лет, возраста, с которого он несет полную ответственность за исполнение заповедей) не обязан, согласно закону Торы, посещать Храм, мудрецы обязали родителей приучать его к исполнению этой заповеди и, следовательно, приводить его туда.
Существует разногласие по вопросу о том, начиная с какого возраста необходимо приводить мальчика в Храм.
Школа Шаммая полагала, что следует приводить мальчика в Храм начиная с возраста, когда он может «проехать» на плечах у отца от границы Иерусалима до Храма.
Школа Гиллеля полагала, что необходимо делать это с возраста, когда он может пройти расстояние от границы Иерусалима до Храма, держа отца за руку.
Мудрец по имени рабби Зейра спросил: почему мудрецы Мишны говорят только о расстоянии от границы Иерусалима до Храма? Ведь необходимо сначала довести мальчика до Иерусалима! Если отец должен лишь в той или иной форме провести его по Иерусалиму, кто же доставит его в город?
Ему ответили: мать ребенка! Хотя женщина и освобождена от паломничества в Храм, она обязана дойти до Иерусалима, исполняя праздничную заповедь «Радуйся ты и твой дом»[67].
Иными словами, женщина так или иначе сопровождает своего мужа до Иерусалима; чтобы выполнить эту обязанность, ей приходится брать с собой ребенка. Школы Шаммая и Гиллеля разошлись во мнениях лишь по вопросу о том, что происходит после того, как исполнена заповедь «радоваться в праздник», именно, начиная с какого возраста мальчик, прибывший в Иерусалим, должен посетить Храм.
Рабби Йехуда а-Наси, выдвинул основанное на библейском примере возражение против мнения школы Шаммая, согласно которому ребенок, способный передвигаться на плечах отца, обязан посетить Храм.
В самом деле, Хана не сопровождала своего мужа Элькану, отправившегося в Божий дом (еще до построения Храма), объясняя это тем, что ее сын, будущий пророк Шмуэль, слишком мал и нуждается в материнском молоке. В Библии сказано: «А Хана не пошла, ибо сказала мужу своему: когда выкормлен будет младенец, тогда я приведу его» (Шмуэль 1,1,22). Разве Шмуэль не мог передвигаться на плечах отца? Разумеется, мог. Следовательно, истинным является мнение школы Гиллеля, утверждавшей, что лишь ребенок, способный ходить, держась за руку отца, обязан посетить Храм.
Мудрецу ответили: Хана была очень беспокойной матерью, опасавшейся, что маленький Шмуэль заболеет в дороге. Поэтому она не отправилась с ним к Божьему дому, несмотря на то что он мог передвигаться на плечах отца.
Мудрецы спросили: должны ли родители приучать к заповеди паломничества в Храм временно ослепшего ребенка (то есть такого, к которому зрение еще вернется)? Им ответили: поскольку закон Торы освобождает временно ослепшего взрослого мужчину от паломничества (хотя специальное постановление мудрецов всё-таки обязывает его посетить Храм), свободен от него и временно ослепший ребенок.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 5б—6а
137 ВОЗДУХ, ПРОНИКШИЙ ПОД ОДЕЖДЫ СВЯЩЕННИКА-КОГЕНА
Коген во время службы в Храме должен носить специальные одежды; ношение их является частью искупительного ритуала и процесса жертвоприношений. В Торе об этом сказано следующее: «И пусть оденется коген в льняную одежду свою, и льняное нижнее платье наденет на тело свое» (Левит 6,3).
Слова «на тело свое» мудрецы проинтерпретировали следующим образом: священные одежды должны надеваться на голое тело и непосредственно к нему примыкать. Например, нельзя, чтобы корка грязи отделяла тело от одежды.
Мудрец по имени Рава спросил: предположим, порыв ветра проникнет между телом и одеждами — будут ли в таком случае одежды считаться примыкающими к телу?
В чем тут сомнение? С одной стороны, слова «на тело свое» могут означать, что одежды должны физически примыкать к телу, так что даже воздух не может разделять их. С другой стороны, эти слова могут иметь и менее буквальный смысл и означать лишь, что не допускается никакое физическое препятствие между одеждами и телом.
Рава задал и другой вопрос: каков статус воздуха, находящегося под мышками? Ведь одежда обычно не примыкает в этом месте к телу! Требует ли Тора, чтобы священные одежды когена примыкали под мышками вплотную к телу? И еще: что если под одежды когена заберется вошь?
Эти и многие другие сходные вопросы Талмуд оставил без ответа.
Вавилонский Талмуд, трактат Зевахим 19а
138 СОГРЕШИЛ ЛИ ТОТ, КТО ОПОЗОРИЛ СПЯЩЕГО ЧЕЛОВЕКА, УМЕРШЕГО ВО СНЕ И НЕ УЗНАВШЕГО, ЧТО ОН ОПОЗОРЕН
Тот, кто опозорил другого еврея, должен заплатить ему компенсацию за позор. Мудрецы определили размер этой компенсации в некоторых различных случаях. Так, например, тот, кто отвесил другому еврею оплеуху (оплеуха, помимо боли, позорит жертву), должен заплатить 200 зуз[68] (примерно 40 тысяч шекелей в нынешних ценах, ровно столько же, сколько положено жертве изнасилования). Если оплеуха нанесена не
