самой лучшей лозы; если бы ему разрешалось есть виноград не с той лозы, которую он обрабатывает, он мог бы подойти к упомянутой лучшей лозе, сорвать с нее несколько гроздьев, вернуться обратно и съесть их.
Им возразили: работнику наверняка запрещено подходить к другой лозе, запасаться ее плодами и возвращаться назад, поскольку это действие связано с потерей рабочего времени и наносит ущерб хозяину. Сомнение сохраняется лишь в случае, когда домочадцы работника находятся рядом и могут сорвать гроздь с другой, лучшей лозы и принести ее работнику, так что ему не приходится тратить на это. время.
Мудрецы попытались разрешить и это сомнение, предположив, что древние мудрецы приняли специальное постановление, разрешающее работнику есть виноград, когда он переходит от одного ряда лоз к другому В таком случае работнику разрешается есть виноград на пути от одного ряда к другому лишь благодаря этому постановлению мудрецов (поэтому Мишна становится необходимой и приобретает смысл), в то время как Тора не дает ему такого (прямого) разрешения, хотя переход от убранного ряда к неубранному является частью производственного процесса.
Другие мудрецы отвергли это рассуждение, заявив, что переход от одного ряда лоз к другому не считается работой; потому существует прямой запрет Торы есть виноград в это время.
[Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]
«Некоторые говорят» — мудрецы сделали в точности противоположные утверждения. Именно: поначалу мудрецы полагали, что переход от одного ряда лоз к другому не считается работой, так что Тора запрещает работнику есть в это время виноград, но мудрецы все же издали разрешающее постановление. Однако им было ясно, что непосредственно во время сбора урожая работник может есть и с другой лозы, нежели та, которую он обрабатывает.
Затем мудрецы отвергли это объяснение Мишны, объявив, что момент перехода от одного ряда к другому является рабочим, однако работнику разрешается в это время есть виноград лишь благодаря постановлению мудрецов. Стало быть, именно момент, когда он закончил снимать урожай с одного ряда лоз и направился к другому ряду, и описан авторами Мишны. Работник рассматривается в этот момент как обрабатывающий одну лозу и съедающий виноград с другой, что, по мнению Мишны, запрещено Торой.
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Меция 91б—92а
226 ТОТ, КТО ПОЛАГАЕТ, ЧТО ЦАРЬ СОЛОМОН СОГРЕШИЛ, — ОШИБАЕТСЯ
Один из мудрецов [рабби Шмуэль от имени рабби Йонатана] утверждал: царь Соломон (Шломо) не согрешил; всякий, кто полагает, что Соломон согрешил, наверняка заблуждается. Каким образом он пришел к этому выводу, противоречащему, на первый взгляд, написанному в Библии?
Вот его рассуждение. В Библии сказано: «И было, в пору старости Соломона жены его склонили сердце его к иным божествам, и не было сердце его полностью предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его» (Цари 111,4).
Поскольку Библия сочла возможным сравнить Соломона с его отцом, праведником Давидом, утверждает рабби Шмуэль, тот, не будучи идеальным, как Давид, все же не был и большим грешником. В таком случае, обратился мудрец с вопросом к самому себе, как должны мы интерпретировать утверждение Библии: «И было, в пору старости Соломона жены его склонили сердце его к иным божествам»? По мнению мудреца, дело обстояло следующим образом: жены Соломона действительно пытались склонить царя к идолопоклонству, однако он не поддался соблазну.
Другие мудрецы возразили: разве не сказано в Библии, в том же месте: «И последовал Соломон за Ашторет, божеством Цидонским, и Милкомом, мерзостью Аммонитян. И делал Соломон злое в глазах Господа… Тогда построил (буквально: построит) Соломон [жертвенное] возвышение Кемошу, мерзости Моавитской, на горе, которая перед Иерусалимом, и Молеху, мерзости сынов Аммона. То же делал он для всех чужеземных жен, которые приносили воскурения и жертвы своим божествам» (Цари 111,5–8)? Следовательно, Соломон строил реальные языческие храмы!
Им ответили: Библия использовала в данном случае необычное выражение «построит Соломон» вместо естественного «построил Соломон» (как переводят обычно этот библейский пассаж), чтобы указать, что он намеревался построить языческие храмы, но не реализовал свое намерение, то есть не построил их на самом деле.
Мудрецы возразили: если библейское выражение «построит» вместо «построил» (будущее время вместо прошедшего) всегда обозначает нереализованное намерение (построить), таким же образом следует интерпретировать и следующий библейский стих: «Тогда построил (буквально: построит) Йеошуа жертвенник Господу, Богу Израиля» (Йеошуа 8,30). Иными словами, Йеошуа также намеревался построить жертвенник, но не построил его. Однако совершенно невозможно представить, что такой праведник, как Йеошуа, решил построить жертвенник для Господа и не исполнил свое намерение. Стало быть, использование выражения «построит» вместо «построил» не может быть однозначно истолковано как свидетельство о неисполненном намерении; поэтому вопрос о том, откуда мы знаем, что царь Соломон не согрешил, остается открытым.
Рабби Шмуэль ответил, что на это есть в Библии еще одно указание. Оно содержится в рассказе о деяниях иудейского царя Йошии. О Йошии сообщается, что он разбил статуи идолов и жертвенники, построенные Соломоном: «И [жертвенные] возвышения, что пред Иерусалимом, справа от Масличной горы, которые построил Соломон, царь Израиля, для Ашторет, мерзости Цидонян, и Кемоша, мерзости Моавитской, и Милкома, гадости сынов Амона, царь [Йошия] осквернил. И разбил он статуи, и срубил ашеры (священные деревья), и заполнил их места человеческими костями» (Цари II 23,13–14). Разве можно себе представить, спросил мудрец, что эти символы идолопоклонства, статуи и жертвенники, просуществовали до времен Йошии? Ведь и до него, как свидетельствует Библия, были праведные цари, такие как Аса и Йеошафат, уничтожавшие символы идолопоклонства: «И поступал Аса праведно в глазах Господа, как Давид, отец его… И [велел] убрать всех идолов, которые сделали отцы его» (Цари 115,11–12).
Поневоле приходится заключить, утверждает мудрец, что Йошия заведомо не мог разбить несуществующие идолы, однако Библия воздает ему хвалу, как если бы он это сделал. То же следует сказать и о Соломоне: хотя он и не занимался идолопоклонством, Библия осуждает его, как если бы он совершил этот грех.
Другие мудрецы возразили: Библия прямо утверждает, что Соломон согрешил — «И делал Соломон злое в глазах Господа».
Им возразили: Соломон не согрешил, однако Библия приписывает ему грех, поскольку он не препятствовал своим женам грешить и не осуждал их за это.
Иными словами, поскольку Соломон видел своих жен грешащими (предающимися идолопоклонству) и не препятствовал им, Библия говорит о нем самом как о грешнике.
Вавилонский Талмуду трактат Шаббат 59б
227 НАВУХОДОНОСОР ХОТЕЛ ПЕРЕСПАТЬ С ИУДЕЙСКИМ ЦАРЕМ ЦИДКИЕЙ
Мудрецы Талмуда нередко трактовали библейские пассажи так, чтобы выставить властителей древних империй в позорном виде. Именно таким образом были истолкованы следующие слова пророка Йешайи (Исайи): «Как пал ты с неба, утренняя звезда, сын зари, низвержен на землю, господствующий (холеш) над народами» (Йешайя 14,12).
Слово холеш мудрецы истолковали как «бросающий жребий», по их мнению, пророк имел в виду следующее: вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор) определял при помощи жребия, кто из знатных гостей должен будет вступить с ним в гомосексуальную связь.
Вот как истолковали мудрецы продолжение слов пророка — «Все цари народов, все покоятся с почестями, каждый в своей гробнице» (Йешайя 14,18) — так цари отдыхали после гомосексуальных отношений с Навуходоносором.
Мудрец рабби Йоханан добавил, что во время царствования Навуходоносора его подданные были погружены в печаль. Он вывел это из следующих слов пророка Йешайя: «Спокойна и тиха земля, возносит хвалу, ликует» (Йешайя 14,7). То есть: после окончания царствования Навуходоносора его подданные возликовали; значит, в годы его правления они не знали радости. Этот мудрец установил также, что запрещено посещать развалины дворца Навуходоносора в Вавилоне, ибо там обитают опасные демоны.
Другой мудрец сообщил, что Навуходоносор хотел переспать с иудейским царем Цидкией. В этот момент его крайняя плоть вытянулась до длины в триста амот (около ста пятидесяти метров); она окружила всех, кто пировал с ним. Откуда мы знаем, какой длины достигла крайняя плоть Невухаднецара? Разумеется, из слов пророка (которые, впрочем, не имеют ни малейшего отношения к вавилонскому царю): «Горе напоившему ближнего своего и добавившего гнева своего и даже опьянившего, чтобы увидеть наготу их; пресытился ты срамом вместо славы, пей и ты, и обнажись [гаарель]» (Хавакук 2,15–16).
То есть: Навуходоносор напоил Цидкию вином, чтобы переспать с ним, и в это время его крайняя плоть (орла) достигла длины в триста алют. Почему именно триста? Потому что гематрия (численное значение) слова арель равно тремстам.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 149б
228 ПРОРОК ДАНИЭЛЬ КОПАЛ РЕКУ В ТВЕРИИ
В книге Даниэля рассказывается, что у вавилонского царя Навуходоносора (жившего в VII–VI веках до н. э.) было четыре советника-еврея: Даниэль, Ханания, Мишаэль и Азария. Вавилоняне, завидовавшие их положению, решили донести царю на Хананию, Мишаэля и Азарию (Даниэль не был упомянут в доносе). Они сообщили царю, что эти трое не падают ниц перед его статуей. Царь решил наказать виновных, и всех троих бросили в горящую печь. Однако произошло чудо, и они спаслись.
Завершив рассказ об этом чудесном спасении, книга Даниэля больше не упоминает Хананию, Мишаэля и Азарию; она рассказывает только о Даниэле и его величии. Дальнейшая судьба этой тройки осталась неизвестной.
Мудрецы задали два резонных вопроса:
1. Что произошло с Хананией, Мишаэлем и Азарией после того, как они спаслись из печи?
2. Почему вавилоняне не упомянули в доносе Даниэля? И вообще, где был Даниэль в момент, когда разыгралась драма с Хананией, Мишаэлем и Азарией?
На первый вопрос ответил мудрец по имени Рав. Он сообщил, что эти трое умерли от сглаза. После того как они вышли из печи невредимыми, люди смотрели на них с удивлением и таким образом их сглазили.
Мудрец по имени Шмуэль сообщил, что эти трое утонули в слюне. Оказывается, нееврей плевали на евреев, которые, в отличие от Ханании, Мишаэля и Азарии, падали ниц перед статуей. «У вас есть такой Бог, — говорили нееврей, — а вы кланяетесь статуе!» Ханания, Мишаэль и Азария утонули в этой нееврейской слюне.
Мудрец по имени рабби Йоханан рассказал, что дело обстояло иначе: они просто уехали из Вавилонии в Страну Израиля и завели там семьи (последнее утверждение нетривиально, ибо принято считать, что царские советники были евнухами).
Отвечая на второй вопрос, Рав сообщил, что Даниэль отправился в критический момент в Тверию, чтобы копать там реку.
Шмуэль рассказал, что Даниэль отправился искать зерна каких-то трав для царя Навуходоносора.
Рабби Йоханан рассказал, что Даниэль поехал в Египет для того, чтобы привезти в Вавилонию (для разведения) породистых
