мысли Толстого о вере, о Боге, о церк-
ви не могли остаться незамеченными Синодом. В его ста-
тьях получали выражение суждения, записанные в Д н е в —
нике. Так, в конце июня 1910 г. он записал: «Суеверие
церкви состоит в том, что будто бы были и есть такие
люди, которые, собравшись вместе и назвав себя церко-
вью, могут раз навсегда и для всех людей решить о том, как надо понимать Бога и закон Его».
Понимание Бога и души не было у Толстого канони-
ческим. Так, в январе 1904 г. он писал: «Какое заблужде-
ние и какое обычное: думать и говорить: я живу. Не я живу, а Бог живет во мне. А я только прохожу через жизнь или, скорее, появляюсь в одном отличном от других виде. Бог
живет во мне или, скорее, через меня, или, скорее: мне
кажется, что есть я, а то, что я называю мною, есть только
отверстие, через которое живет Бог».
Глубоко верующий Толстой был отлучен от церкви еще
в 1902 г., когда страна, интеллигенция, так называемые
передовые демократические круги катились в бездну без-
божия и неверия, одним из результатов чего стала катас-
трофа 1917 г. Это отлучение великого писателя земли рус-
ской от церкви было, безусловно, ошибкой Синода Рус-
ской православной церкви.
17
2 Зак 3160
В. В. Розанов выступил на заседании Религиозно-фи-
лософских собраний, посвященных теме «Лев Толстой и
русская церковь», доказывая церковную несостоятельность
(а-эклезиастичность) акта об «отпадении» Толстого, ибо
«нельзя алгебру опровергать стихами Пушкина, а стихи
Пушкина нельзя критиковать алгебраически». Видя в Тол-
стом величайший феномен русской религиозной мысли и
истории XIX столетия, Розанов сравнивает его с дубом, на
который покусился бюрократический Синод: «Дуб, криво
выросший, есть дуб, и не его судить механически-формаль-
ному учреждению, которое никак не выросло, а сделано
человеческими руками»*.
Синод сделал роковой для русского религиозного со-
знания шаг. Акт об «отпадении» Толстого потряс веру рус-
скую более, чем само учение Толстого. У Толстого — тос-
ка, мучения, годы размышлений, «Иова страдание», гово-
рит Розанов. У Синода же ни мучений, ни слез, ничего, а
только способность написать «бумагу», какую мог бы на-
писать учитель семинарии: до такой степени в характере и
методе и тоне не отражается ничего христианского.
Философское наследие Толстого остается для нас во мно-
гом еще не освоенным материалом. Идеологические наплас-
тования прошлых десятилетий лежат тяжелым грузом, пре-
пятствуя пониманию философских идей Толстого, его страс-
тного стремления уяснить духовную природу человека не по
распространенным представлениям дарвинизма, а по помыслу
Творца.
А. Н. Николюкин
* Новый Путь. 1903. № 2. Прилож.; Записки Религиозно»фило-
софских собраний. С. 100—101. »
1901
19 янв. 1901. Москва. За это время записано: 1) Люди живут своими мыслями, чужими мыслями, своими
чувствами, чужими чувствами (т. е. понимать чужие чувства, ру-
ководствоваться ими). Самый лучший человек тот, который жи-
вет преимущественно своими мыслями и чужими чувствами, са-
мый худший сорт человека — который живет чужими мыслями и
своими чувствами. Из различных сочетаний этих 4-х основ, мо-
тивов деятельности — все различие людей.
Есть люди, не имеющие почти никаких ни своих, ни чужих
мыслей, ни своих чувств и живущие только чужими чувствами; это самоотверженные дурачки, святые. Есть люди, живущие толь-
ко своими чувствами, — это звери. Есть люди, живущие только
своими мыслями, — это мудрецы, пророки; есть — живущие толь-
ко чужими мыслями — это ученые глупцы. Из различных переста-
новок по силе этих свойств — вся сложная музыка характеров.
2) Есть только Бог — дух такой, какого я сознаю в себе, (я), субъект; и Бог, которого я не сознаю, но с которым соприкаса-
юсь: мир существ, объект.
3) Для того, чтобы человек (всякое существо) сознавал себя
существующим, нужно, чтобы он был ограничен. Если бы суще-
ства не были бы ограничены — их не было бы. Мы говорим: че-
ловек сознает себя потому, что он ограничен; можно так же спра-
ведливо сказать: человек ограничен потому, что сознает себя.
4) Иллюзия я, ограниченного телом, происходит от пределов, в которые заключено божеское начало. (Неясно).
5) Мущина1 должен подняться до целомудрия женщины, а не
женщина, как это происходит теперь, спуститься до распущен-
ности мущины.
‘ Здесь и далее в тексте Дневника сохранены некоторые старые лекси-
ческие формы, присущие рукописи дневниковых записей Толстого. — Ред
19
6) Верность жен достигалась и достигается в большинстве
народов насилием мущин над женщинами. Насилие дурно, но
люди считают, что неверность хуже насилия, и потому уничто-
жить насилие можно только тем, чтобы женщины стали цело-
мудренны. Женщины же думают, что все дело в насилии.
7) Исправлять зло в обществе правительственными мерами
значит противиться злу насилием. Надо искать другие средства.
8) Помочь нужде других можно только жертвой. Жертва все-
гда тиха, легка и радостна. Люди же желают помогать, не жерт-
вуя — через других. И для этого всегда нужен шум и усилия и
даже страдания. И люди, пытающиеся помогать так, всегда и хва-
стаются и жалуются.
9) Мы все — и это не сравнение, а почти описание действитель-
ности — вырастаем и воспитываемся в разбойничьем гнезде и толь-
ко когда вырастем и оглядимся, то понимаем, где мы, и чем мы
пользуемся. И вот тут-то начинаются различные отношения к этому
положению; одни пристают к разбойникам и грабят, другие думают, что они не виноваты, если только пользуются грабежом, не одобряя
его и даже стараясь прекратить его, третьи возмущаются и хотят
разрушить гнездо, но они слабы и их мало. — Что же надо делать?
10) Жизнь состоит в том, чтобы добывать все более и более
истину о своем назначении и жить более и более согласно с этой
истиной. Всякая же религия (ложная) говорит, что у нее в писа-
нии или предании находится готовая полная, совершенная ис-
тина (Веды, Библия, Евангелие, Коран) и есть средство жить
сообразно с этой истиной (вера, жертвы, молитвы, благодать).
Так что ни искать истины не нужно, ни трудиться над улучше-
нием своей жизни. Это ужасно.
6 февр. Москва. 1901.
Записано довольно много и казалось важным.
1) Главное, надо стараться разрушить постоянно поддерживаемый
правительством обман, что все, что оно делает, оно делает для
порядка, для блага подданных. Все, что оно делает, оно и делает или
для себя (грабит покоренных), или для того, чтобы leur dormer le change1 и уверить их, что оно делает это для них.
2) «Как океан объемлет шар земной, так наша жизнь объята
снами». Мало того — снами: объята бессознательной рефлектив-
ной жизнью. Не только рефлективною, но рассудочною, призна-
1 расквитаться (фр).
20
ваемой большинством людей жизнью, но не имеющей в себе ис-
тинных свойств жизни. Истинная жизнь, жизнь, сознающая свое
божественное начало, только как редкие островки на этом океа-
не бессознательной жизни, совершающейся по определенным ма-
териальным законам. И только эти моменты, складываясь друг с
другом (исключая все разделяющее их), составляют истинную
жизнь. Остальное сон.
3) Как матерьялисты говорят о том, что жизнь есть не что
иное, как физико-химические процессы, совершающиеся по оп-
ределенным законам, то они совершенно правы. Они рассматри-
вают жизнь объективно и, рассматривая так, ничего другого ви-
деть не могут. Но видят они только ту основу, на которой и в ко-
торой зарождается и происходит истинная, не наблюдаемая ими
жизнь. Когда они говорят при этом о внутреннем опыте (упот-
ребляемом ими для психологии), то это только недоразумение: наблюдать наблюдателя нельзя.
Они совершенно правы, отыскивая и устанавливая законы, управляющие видимым внешним миром, но неправы, когда хо-
тят или предполагают по тем же законам объяснить существова-
ние наблюдающего и потому отрицают независимое существо-
вание этого наблюдающего и способ познавания этого наблюда-
ющего: сознание, то самое, чем они пользуются для своих
наблюдений, без чего они не могли бы делать их.
(Неясно высказано.)
Иначе сказать можно это еще так. Есть два способа познания: один внешний — наблюдения, при котором допускается данным
и не требующим объяснения существование наблюдателя, кото-
рому верится; другой — такой, при котором исследуется самый
наблюдатель и на основании его изучения уже признается дос-
товерность внешнего, наблюдаемого. —
4) Наблюдать явления внешнего мира объективно, не скажу
очень полезно, но не лишено своего рода полезности, но призна-
вать явления этого мира всею жизнью есть величайшее заблуж-
дение. Вся жизнь есть только то, что мы сознаем, и поэтому изу-
чать всю жизнь можно только внутренним путем; все же то, что
мы наблюдаем объективно, есть только последствия жизни. Жизнь
есть только то, что мы сознаем как жизнь. Мало того, и сознание
себя отдельной личностью еще не есть настоящая человеческая
жизнь. Настоящая человеческая жизнь начинается только тогда, когда начинается божеское сознание, т. е. человек сознает себя
сыном, слугою Бога, а остальное все только подобие жизни. И в
21
остальном матерьялисты правы, считая все явления наблюдае-
мой ими жизни физико-химическими процессами.
Если изучающий фабрику не был в машинном отделении и
не видит причину движения, и больше того: допускает, что дви-
жение как-то есть само собою и не подлежит исследованию, то
он будет совершенно прав, описав фабрику, как систему колес, шестерен, ремней, производящих видимую ему работу; но будет
в большом заблуждении, если будет думать, что все большее и
большее изучение внешнего механизма приближает его к позна-
нию основ движения всего. Тот же, кто войдет в машинное отде-
ление, увидит паровую машину и в ней признает жизнь. Тот же, кто войдет в топку, тот увидит ее в силе огня.
Главное, что я хочу сказать, вот что:
Наблюдая в мире, в растении процесс обмена вещества, са-
мосохранения, роста и цикла рождения, размножения и смерти, и такой же процесс сознавая в себе, мы говорим, что это жизнь.
Наблюдая потом тот же процесс в передвигающемся, проявляю-
щем чувства животном, и находя такой же процесс в себе, мы го-
ворим: растительный процесс еще не жизнь — вот это жизнь, —
отодвигаем линию, отделяющую жизнь от нежизни. Но мало это-
го: наблюдая в других людях и себе умственную жизнь, достига-
ющую разностороннего улучшения жизни, мы еще отодвигаем
линию, отделяющую жизнь от нежизни: говорим: то животная
жизнь, а вот это настоящая жизнь. Но потом мы еще можем ото-
двигать линию, отделяющую жизнь от нежизни, еще более ог-
раничить то, что называли жизнью. Наблюдая в других, лучших
людях жизнь религиозную, жизнь не для себя, а для цели вне себя, и видя в себе это свойство, мы говорим, и имеем на это полное
право, что только такая жизнь — не для себя, а для Бога, — есть
жизнь. Так определяется жизнь христианством.
Так что я знаю три жизни: 1) жизнь растительную, бессозна-
тельную; 2) жизнь, сознающую себя отдельным существом, и 3) жизнь, сознающую себя божественной сущностью в пределах
личности. Эту жизнь только я называю жизнью.
Хотим мы того, или не хотим, мы должны сами своим решени-
ем определять то, где начинается и кончается жизнь. Обычно мы
начало жизни определяем рождением, а смерть — прекращением
физиологических процессов. Но мы можем определять пределы
ее и иначе: не физиологически, но психологически: можем назы-
вать жизнью только то, что совершается при сознании личности, и
тогда жизнь начнется не с рождения и кончится не физической
22
смертью. Можем признавать пределами ее уничтожение религиоз-
ного сознания, и тогда жизнь еще сузится. И так и должно.
5) Люди молят Бога помочь им извне, а Он всегда готовый
помочь им в них