усвоят этот закон и поработят и побьют нас, то это будет все-таки
без сравнения лучше того, чем если бы мы побили их.
7) (Не понимаю, зачем записал следующий труизм). Добрая
жизнь народов возможна только в той мере, в которой живут доб-
рой жизнью люди, их составляющие. Революции же вызывают в
людях, кроме прежних недостатков, еще самую противную, не-
совместимую с доброй жизнью троицу пороков: гордости, завис-
ти, злобы. Улучшение положения народа возможно, напротив, только при невмешательстве народа в дела власти.
8) Хорошо помнить при общении с людьми, что надо отно-
ситься к ним, как к сынам Бога, безразлично, царь он или нищий.
Хорошо помнить при этом и о своей и его смерти.
9) Говорят о бессмертии души, о будущей жизни, что нужно знать
про это для настоящей жизни. Какой вздор! Тебе дана возможность
все увеличивающегося и увеличивающегося блага здесь сейчас; чего
же тебе еще надо? Только тот, кто не умеет и не хочет находить это
благо, может толковать о будущей жизни. Да и что такое в самом
деле то, что мы называем будущей жизнью? Понятие будущего отно-
сится ко времени. А время есть только условие сознания в этой жиз-
ни. Говорить о будущей жизни, когда кончается эта жизнь, это все
равно, что говорить о том, какую форму примет кусок льда, когда он
растает, или, перейдя в воду, и составные части его превратятся в пар.
Кроме того, какая мне и зачем жизнь в будущем, когда вся
моя жизнь духовная — только в настоящем. Жизнь моя в том, что
я люблю, а я люблю людей и Бога. И то и другое не уничтожается
с моей смертью. Смерть есть только прекращение отделенности
моего сознания.
10) Нашел, кажется, не замеченное прежде в Паскале место:
«Истинная добродетель в том, чтобы ненавидеть себя (потому
что мы действительно ненавистны своими похотями) и искать такое
346
существо, которое бы стоило любви и которое мы бы могли любить.
Но так как мы не можем любить то, что вне нас, то надо любить
такое существо, которое было бы в нас, но не было нами. И такое
существо есть только одно: Всемирное существо. «Царствие божие
внутрь нас» (Луки XVII, 21). Всемирное благо в нас, но оно не мы».
11) Память — связь с прошедшим; любовь — связь с настоя-
щим. Уменьшается связь с прошедшим — память, увеличивается
связь с настоящим. Нельзя владеть обеими: чем больше первая, тем меньше вторая. И наоборот. Полное уничтожение памяти и
полное соединение с настоящим любовью — смерть.
12) Я сейчас все больше и больше теряю память и сознаю то, что приобретаю. И так хорошо!
13) Бог не есть любовь. Мы называем Его любовью только
потому, что Он проявляется в людях любовью.
14) Спрашиваю себя: может ли сознание того, что истинное, всегда доступное, всегда растущее благо, такое, при обладании
которым ничего больше не нужно, может ли такое сознание сде-
латься общим, передаваться воспитанием? И отвечаю: да.
15) Мир представляется мне таким устройством, при кото-
ром существа (в том числе и человек) одарены самодеятельнос-
тью, дающей им сознание блага, в точно определенных преде-
лах, в области которых они свободны, но из которых выйти не
могут. Так что существа имеют благо свободы, не могущей нару-
шить течение жизни целого и его законов. Один из таких законов
может быть сознан человеком. Закон этот есть любовь.
16) Свобода воли есть возможность не по внешней, чужой, а
по своей воле жить и действовать согласно или несогласно с за-
коном Всего. Но несогласие это ограничено известными непре-
ступаемыми пределами. Так что человек может свободно действо-
вать согласно с законом любви и получить все увеличивающееся
и верное, вполне удовлетворяющее его, им самим приобретен-
ное благо, но не может нарушить общего закона жизни, так как, и
отступая от закона и противодействуя ему, он исполняет его.
17) Записал о том, что нужно составить новую, соответству-
ющую моему духовному состоянию молитву и выучить ее так
же, как я знаю теперешнюю.
18) Думал ночью как будто заново о смысле жизни. И опять
все то же, что должен и можешь делать то, чего требует от тебя
твое духовное сознание. И не то что должен перед кем-нибудь, а
неизбежно поощряем к этому тем, что одна только эта деятель-
ность дает истинное благо. Если же спрашивать, зачем? То ein 347
Narr kann mehr fragen als Tausend Weisen antwortenЗачем — не
мое дело, и мне не нужно и не дано знать. Нет и органов для того, чтобы понять это.
19) Наша жизнь и наше призвание в ней подобно вот чему: Что-
то хорошее, нужное для людей делается какою-то непонятной для
них силой. Представим себе, что строится что-то. Люди не могут
понять, что и зачем, но знают, что им надо в известном направлении
носить, возить матерьял: камни, песок, известь, лес, железо. И если
люди делают это — им легко и хорошо. Они и делают это: некото-
рые, зная, что строится что-то, другие — не зная даже и этого. Есть
между людьми ленивые, которые просто не делают то, что нужно, и
им бывает худо. Есть и усердные, но самоуверенные, которые дума-
ют, что знают, зачем идет работа, и или возят матерьял не туда, куда
велено, или сами начинают строить не то, что нужно.
20) Вчера, читая мистические книги и находя в них хорошее, но
неясное, с неприятным чувством подумал о том, что то же может по-
казаться и в моих писаниях. Как въелось тщеславие! Что мне за дело
о том, как будут смотреть. Делай, что должно, а о мнении других…
21) Жизнь наша проявляется двояко: 1) как освобождение духа
в себе, совершенствование личности, и 2) как освобождение духа
во Всем, совершенствование мира.
22) Собака удивляется на фонограф, а не удивляется на голос
человека, на проявления жизни в нем, в слоне, в лошади, в мухе, знает, что есть другие существа, так же, как и она сама, отделен-
ные от других.
Муха же и вошь знают это про муху и вошь, но не знают этого
про человека. А человек не знает этого про земной шар. А зем-
ной шар не знает этого про… и т. д.
23) Удивляешься на решительность суждений глупых, неду-
мающих людей. А разве это может быть иначе? Тот, кто думает, знает, как сложно всякое умственное утверждение и часто как
сомнительно.
24) Испытываю все больше и больше великое благо забвения.
25) Грех телоугождения произвел грех праздности, сладост-
растия; грех гордости — грехи неравенства, тщеславия, любо-
стяжания. Все эти грехи вместе — недоброжелательства.
26) Есть только два возможные последовательные, но не-
разумные миросозерцания: 1) Тело есть — дух кажется; 2) Дух
1 один глупец может больше спросить, чем тысяча мудрецов ответить (нем ) 348
8 февр.
1) Тело — проявление духа. Движение и тело суть необходи-
мые условия сознания. Без тела и движения не могло бы быть
сознания. Без сознания не было бы ни тела, ни движения, про-
странства и времени тоже.
2) Сознание есть условие отделенности, неполноты, ограни-
ченности. То, что ограничено в человеке, — само в себе, неогра-
ниченное, не нуждается в сознании.
3) Хорошо начинать день молитвой о том, чтобы провести
день или ту часть его, которая дана мне, исполняя волю Бога: свое назначение, и кончать день перед сном молитвой воспоми-
нания и покаяния о том, в чем отступил от должного.
11 февр.
Никак нельзя внушить, передать другому религиозное миро-
воззрение. У каждого свое. Если бы не было у каждого свое, каж-
дый особенный, незачем бы было каждому жить. Можно только
дать матерьялы для образования своего миросозерцания, а брать
из них, что ему нужно, будет брать он сам.
13 февр.
1) Божеская любовь, т. е. любовь к Богу, узнается только по
любви к врагам. Их-то нужнее всего любить для того, чтобы были
те благие последствия, которые дает любовь.
2) Если рассуждать в форме пространства и времени о жиз-
ни, то можно представить себе то, что наши сознания произош-
ли от сознаний частиц, составляющих тело сознающего, и что
также из наших сознаний отдельных существ составится созна-
ние одного высшего отдельного существа, которое будет отно-
ситься к нам, как мы к частицам своего тела. Существа эти ка-
жутся нам огромными, но ведь пределов нет ни величине, ни
числу (звезды).
Из всей этой чепухи верно и важно одно: то, что тот мир, который мы знаем, который мы воображаем — да, воображаем
нашими духовными способностями, — не только не есть весь
мир, как он есть, а есть один из бесконечно малых и бесчислен-
ных миров, какие есть и какие могут быть бесконечно разнооб-
разно представляемы. Вывод только тот, что весь телесный мир
есть только произведение нашей духовной сущности и что ис-
тинное доступное нам знание — только духовное.
349
3) Все утро думал и думаю о том, почему мир представляется
нам «im werden»’? Почему меня не было и не будет, а мир все тот
же будет и так же изменяться? Ответ только один: не знаю.
<19 февр. >
Хочу же я сказать всем и тем и этим и всем людям вот что: хочу сказать, что нельзя так жить, что надо «одуматься», как го-
ворил еще Иоанн. Надо одуматься, понять, что нельзя жить без
веры и, поняв это: не выдумывать новые веры или научные но-
вые учения, которые, не объясняя смысла жизни, только описы-
вают внешнюю сторону ее и потому не могут дать никакого руко-
водства в ней, ничего этого не нужно, а нужно только откинуть
от той веры, в которой мы живем, то, что скрывает сущность на-
стоящей, то, что скрывает от нас истинную. Откинуть ложь и жить
по той истине, которая открыта нам и принять которую мы при-
нуждены ужасным, горьким опытом.
Только пойми мы это, пойми мы то, что не осуществление про-
грамм демократов, монархистов, социалистов, анархистов, антими-
литаристов и т. п., пойми мы то, что не эти односторонние проявле-
ния религиозной истины, свойственной нашему времени, могут из-
бавить нас от зла, а избавит нас только признание всей религиозной
истины, во всей ее целости, той истины, которая от века открыта
всякому сердцу человеческому и ясно, просто, убедительно открыта
нам во всех истинных учениях жизни и особенно ясно и близко в
учении Христа. Только пойми мы это и прими эту истину — истину
о том, что жизнь наша только в большем и большем проявлении
любви, — любви, несовместимой с насилием, пойми мы, что в этом
увеличении любви в себе и во всем человечестве — и отдельное
благо каждого, и благо всех людей, — только пойми мы это и в сво-
ей жизни и в общении с людьми и, главное, в воспитании следую-
щих поколений поставь эту истину в основу всего. Только пойми
всякий человек, что он не только не имеет никакого права, но и воз-
можности устраивать жизнь других людей, что дело его, каждого, устраивать, блюсти свою жизнь, возвышая в себе дух сына Божия, увеличивая шавное его свойство любовь, — и не скажу, что все ужа-
сы нашей жизни заменятся тем благом, которого желает всякое
