обращается с своей речью Иисус, а к своим ученикам или, лучше сказать, к читателям книги; ученики не передают ответа грекам, и те исчезают, оставляя в неведении, достигнута ли была ими их цель и ушли ли они довольными.
Однако если этот рассказ ни с какой стороны не может удовлетворить того, кто требует от историка ясно обрисованных событий, то зато он является в высшей степени значительным по той идее, которую он выражает, и символическое достоинство повествования нигде не раскрывается в большем величии и обаянии.
Автор достиг конца общественной жизни Иисуса. Картина трагического столкновения нового откровения с духом иудейства закончена. Ничтожное меньшинство уверовало, могущественное большинство не только осталось глухо к призыву, но готовится насильнически разрушать дело возрождения мира, едва начатое. Отныне речь всецело идет об этом антагонизме.
Читатель предчувствует неминуемую катастрофу. И вот новый горизонт неожиданно открывается перед его глазами; перспектива, еще на минуту вполне идеальная и пророческая, дает ему возможность усмотреть позади дела, по-видимому половинчатого, если не потерянного, славное завоевание языческого мира, ту награду, блестящую и лучезарную, которая вскоре заставит забыть сопротивление, столь же жалкое, сколь злобное, иудейского мира. И завоевание это, можно сказать, представлялось само собою; апостолы Христа даже и не думали о нем. Более того. Когда обнаружились первые признаки этого движения, как бы внушенного провидением и почти чудесного, ученики с трудом поняли его, они колебались примкнуть к нему, советовались друг с другом и с какой-то рабской робостью обратились к самому учителю, спрашивая, как им быть… И в этом не было ничего исключительного; тут сказался самый дух событий, с такой ясностью переданных в Деяниях; в этом выразилась, в сущности, вся апостольская история. Как всегда, скупой на слова, автор немногими чертами набрасывает эту программу будущего, исполнения которой он сам был свидетелем еще до написания своей книги. И это не его вина, если его толкователи, видя лишь внешнее, запутались в дебрях грубо-буквального толкования, сбитые с толку недомолвками в тексте, и тем меньше понимали сущность идеи, тем больше вдавались в раскапывание мелочей. (Мы не будем касаться здесь басни о посольстве царя эдесского Абгара, передаваемой Евсевием и повторяемой любителями легенд.)
И вот лишь только мы встанем на эту точку зрения, давая себе отчет в природе повествования, как нам уже станет легко уловить внутренний смысл в словах Иисуса, которые это повествование представляет с известной выпуклостью. Завоевание мира, под которым надо понимать завоевание языческого мира, обусловливается предварительной смертью Спасителя. Именно она даст толчок к этому победоносному шествию Евангелия, всё еще обещанному, но пока еще столь мало выполненному, и она прежде всего будет прославлением отца и сына, исполнившего дело отца. Здесь опять на историю возлагается обязанность оправдать утверждения нашего текста. Однако если наш автор нуждался в известном жизненном опыте для того, чтобы проникнуться этой истиной, то Иисус, по свидетельству самих синоптиков, предвидел и предсказал великие предназначения своего евангелия, зависящие от этого условия, хотя он не признавал своевременным приниматься тотчас же и непосредственно за их осуществление и даже не склонял к тому учеников. Как нетрудно заметить, идея прославления сына человеческого ставится здесь в близкую связь с расширением его дела или его влияния в мире; и вот почему образ пшеничного зерна избирается здесь предпочтительно пред каким-либо другим. Это зерно может сохраняться в своем естественном состоянии неопределенно долгое время, но оно будет оставаться тем, что оно есть, одиноким и предоставленным самому себе, пока не придет в соприкосновение с сырою землею. Плодородие его зависит от его смерти, — другими словами, от преобразования, при котором животворящий зародыш освобождается от своей оболочки. Этот образ делает понятным парадоксальное выражение о смерти, рассматриваемой как условие жизни, или, точнее, о смерти, рассматриваемой как условие сообщаемой другим жизни.
И то, что являлось истиной, в одно и то же время и богословской и исторической, в своем непосредственном приложении к личности спасителя, посланного в мир, чтобы внести в него зародыш небесной жизни, свойственной ему, оказывается также истиной в том же, хотя и измененном несколько смысле, в отношении всех тех, которые идут по его стопам. Чтобы иметь жизнь, не нужно бояться смерти (Мф. X, 39; XVI, 25; Лк. IX, 24; XVII, 30). После сказанного нами по поводу этих параллельных мест нам нет нужды заниматься обстоятельным разбором этой мысли. Скажем только, что наш текст воспроизводит сначала замечание, в духовном смысле парадоксальное, об утрате жизни (души) тем, кто ее любит, и о сохранении ее тем, кто ее ненавидит (это последнее преувеличение в выражении нам равным образом известно по 26 ст. XIV гл. Луки), — замечание, в котором одно и то же слово ψυχή раз за разом берется в двух различных смыслах. Но текст наш заключает в себе еще один элемент, который иногда дурно истолковывался и который затрудняет нас при переводе ввиду того, что наш язык слово ζωή передает также словом жизнь. Это заставило некоторых толкователей думать, что автор хотел сказать: тот, кто жертвует своею земною жизнью (ради истины), сохранит ее для жизни вечной, — другими словами, обеспечит за собой в будущем радость жизни того света. Но евангельская мысль не такова (V, 24; ХI, 26). Переводя «в жизнь вечную», выражением тоже недостаточно ясным, но взятым нами за недостатком лучшего, мы хотели выразить такую мысль: тот, кто жертвует своею жизнью, поскольку она является земной и преходящей, сохраняет ее, поскольку она становится вечной, непогибающей (ср. IV, 14). Слова о службе должны, вероятно, напоминать нам об апостольском сане, который имеет подобные же виды на смерть, но также подобные же обетования прославления; но надо ли объяснять, что, говоря об апостольском сане, мы не признаем его только достоянием двенадцати. Здесь, как везде, слова Иисуса обращены ко всем, которые ему следуют и служат; они получают свое значение не от обстоятельств, при которых они считаются произнесенными, согласно показаниям истории, а от своей внутренней безусловной истинности.
Обыкновенно сближают возмущение души, о котором говорится в конце этого места, с тем, что повествуют другие евангелисты о происходившем в Гефсиманском саде, и вследствие этого многие предпочитают выражения смущение, страх, тоска. Сходство слишком велико, чтобы можно было его отрицать, невзирая на безусловную разницу внешних обстоятельств. Однако не менее ясно, что автор, если он имел в виду происходившее в Гефсимании, был ли он его свидетелем, или знал его только по преданию, странным образом ослабил здесь передачу. Здесь нет речи о внутренней борьбе, о тоске, которая могла сказаться даже на теле и заставить искать поддержки и утешения у учеников, погруженных в беззаботный сон. Иисус 4–го Евангелия мог проливать слезы сочувствия к скорби своих учеников, но он не мог ни на минуту отступить пред смертью, которую он провозгласил с самого начала (III, 14) условием спасения мира и которая, наступив в свое время, не могла его удивить. Он не говорит здесь скрепя сердце: «Отец мой, спаси меня!» Он говорит: «Скажу ли я: отец мой, спаси меня? Нет…» и т. д. Его душевное состояние не есть состояние минутной и умилительной слабости, исторгающей слезы и выдающей себя каплями пота; его душевное состояние есть состояние великой души, божественного героизма, который во всей полноте сознает свою цель и свой долг и которого решение скорее усиливается, чем колеблется, близостью роковой развязки. Ведь для того наступает этот час, чтобы из смерти одного возникла жизнь многих, чтобы вражда мира закончилась славою Бога. Эта мысль объясняет также форму, которую имеет конечная молитва.
Не будем скрывать этого: происходившее в Гефсимании и здесь, во дворе храма, свидетельствует о двух различных представлениях состояния Иисуса пред смертью. И то и другое одинаково прекрасны и возвышенны; на обоих на них лежит отпечаток глубокой истины. Взятое из предания у синоптиков остается более на почве повседневных человеческих отношений и, вследствие этого, получило большее распространение, — сказывалось сильнее, взятое само по себе; то, которое занимает нас теперь, более идеально и ближе стоит к богословским воззрениям, хотя оно не менее первого всегда спутывало теорию школ. Событие преображения восполняет богословски первое представление и поднимает его до высоты второго.
———
О связи речи Иисуса с желанием греков видеть его церковь говорит то же.
Взгляд Рейса справедлив, но, как и во всех его объяснениях, присоединены мистические, неясные толкования того, что ясно без всякого толкования, если не забывать того, что Иисус отвергает всю веру Моисея. Вся речь Иисуса, после того как он узнал, что греки или вообще язычники хотят быть его учениками, вызвана сознанием того, что наступила решительная минута. Но для объяснения не нужно допускать никаких пророческих мыслей в Иисусе. Самое положение и без того ясно. По всему учению своему Иисус, без всякого сравнения, ближе к язычникам, чем к иудеям. Говоря с иудеями, он говорил еще словами их писания, обходил их святыни, но вот являются язычники, желающие быть его учениками.
Язычники, по понятиям иудеев, — это отверженцы, безбожники, подлежащие избиению, и вдруг он оказывается заодно с язычниками. То он как будто исправлял закон иудейский, был пророком иудейским, и вдруг, одним сближением с язычниками, оказывается явно, что он, по понятиям иудеев, — язычник. А если он язычник, то он должен погибнуть, и уже нет ему спасения.
И вот это-то сближение с язычниками вызывает в нем решительные слова, выражающие непреклонность его убеждения.
Язычник — ну язычник, говорит он себе. Я то, что я есмь. И вы, как хотите, понимайте меня. Я погибну, но зерно должно погибнуть, чтобы дать плод.
Ин. XII, 27. Душа моя теперь возмутилась; и что мне сказать? Отче! избавь меня от часа сего! но на сея час я и пришел.
Теперь жизнь моя решается, и что же скажу? Отец, спаси меня от часа этого! Но ведь я для этого и шел к этому часу.
28. Отче! прославь имя твое.
31. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.
Теперь приговор миру, теперь тот, кто владеет миром, будет выкинут вон.
Стихи 29, 30 пропускаются как непонятные и ненужные. До сих пор Иисус говорил с учениками, теперь же он обращается ко всему народу и к грекам.
Ин. XII, 32. И когда я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе.
И если вознесусь над землею, то всех привлеку к себе.
О 33–м стихе вот что говорит Рейс (Нов. Зав., ч. VI, стр. 264):
Смерть Христа есть прославление, особенно по своим практическим следствиям, уже отмеченным выше. То, что ранее было выражено
